Что является главным рычагом развития чистой преданности?

Chaytanja

О Нарада [сказал Господь], Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня. Тот, кто не совершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть Меня.

О добродетельный, Я только один раз явился тебе, и то лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко Мне, ибо чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем свободнее ты будешь от всех материальных желаний. (ШБ 1.6.21-22)

Что Господь Шри Кришна говорит Нараде в этих текстах? «В этой жизни ты Меня больше не увидишь. Я появился для того, чтобы ты привязался и исчезаю, чтобы…» что? «…чтобы ты тосковал», «Я появился для того, чтобы ты понял к кому ты должен стремиться и Я исчезаю для того, чтобы ты для новой встречи со Мной был бы готов абсолютно на всё, был бы готов абсолютно ко всему из чувства вот этой тоски.»

И мы знаем, что Господь Чайтанья принес именно это настроение – настроение тоски по Всевышнему Господу, как самого главного рычага духовного развития. И значит, отсюда мы получаем, что преданный, на самом деле, в первую очередь должен прийти к этому чувству тоски по Кришне.
Что для этого нужно?

Для этого нужно очень много слушать о Кришне от тех преданных или от тех ачарий, в сердце которых живет уже чистая любовь к Господу Кришне, потому что они умеют так говорить о Кришне, так описывать Его, чтобы мы изо всех фибров своей души начали бы стремиться к этой Личности. Понимаете? И значит, в первую очередь преданный должен быть сосредоточен на том, чтобы то слушание, в которое он вовлечен, пробуждало бы в нем желание Кришну достичь. Не желание отрекаться от этого мира, а желание достичь Кришну. Потому что только тоска по Кришне, только вот это стремление может стать рычагом для того, чтобы реально духовно прогрессировать. Это очень важный момент.

Read more

Саттва, или путь наверх или вниз

stairs

Саттва, или гуна благости, содержит в себе две вещи: материальное счастье, т.е. достижение материальных достояний, и развитие духовного знания.

Если человек получает удовольствие от того, что у него есть вот эти материальные достижения, то он развивает высокомерие, и через это высокомерие сгорают все его благочестивые результаты, которые он получил в процессе своей религиозной жизни. И тогда он падает в раджа-гуну. Высокомерие от своего превосходства, от своих достояний, т.е. чувство превосходства – это как лакмус. Когда мы видим, что у человека есть саттва, но в то же время есть высокомерие по отношению к другим живым существам, и он получает удовольствие от того, что он по своему положению достиг чего-то такого, что позволяет ему чувствовать себя возвышенным над другими, мы должны понимать, что человек сейчас просто уничтожает все плоды своих аскез, благочестивого запаса и т.д., и скоро он опять упадет в раджа-гуну и станет человеком, который будет делить мир на друзей и врагов. Это система падения из добродетели.

Но если человек эти все достояния берет и просто использует для того, чтобы, удовлетворяя Всевышнего Господа, соблюдать свои предписанные обязанности с настроением гостиничного жителя, т.е. что все это временно. При этом все это делается очень честно – так, чтобы ни один человек, который находится рядом, не чувствовал, что на самом деле внутри нас мы не привязаны. Это не делается за счет того, что живые существа рядом с нами должны быть оскорбленными нашим безразличием. Отречение – это не отрицание. Отречение – это то, что я исполняю свои обязанности так, что передо мной стоящий человек, к которому у меня есть какие-то обязанности, чувствует себя абсолютно уютно. А я к этой ситуации внутри себя не привязан, т.е. мне от этой ситуации не нужно, чтобы взамен он меня ублажал. Почему? Потому что мне нужно ублажение совсем другой точки. Мне нужно, чтобы не джива была мной довольна, от того, что я совершаю свои обязанности. Хотя к дживе у нас не должно быть пренебрежительного отношения. Это очень порядочное исполнение обязанностей и настоящая забота о счастье всех тех, по отношению к которым у нас есть долг, обязанности какие-то. Но самый главный акцент, если гуна добродетели правильно используется – мне нужно удовлетворение Господа. Потому что, оставаясь удовлетворенным мною, Он начинает процедуру вывода меня из этого мира. Вот это результат саттвы. Если я совершаю свои обязанности вот в этом настроении, то Всевышний отвечает на это и начинает процедуру вывода живого существа из материального мира, давая ему соответствующие принципы религии.

(Из лекции м. Арчи к Шримад Бхагаватам 1.5.5-7)

Губительные действия

Губительные действия – это действия, которые ведут человечество к деградации.
В основе губительных (их еще можно назвать разрушающими) действий лежит зависть. Именно зависть является причиной того, что в сердце живого существа расцветает склонность к несправедливости. Отсюда весь этот ужасный облик материального мира. Мира, в котором люди не хотят справедливости, потому что завидуют тем, у кого есть хоть какие-то достижения. Все страдания живого существа проистекают из чувства нетерпимости чьего-то превосходства над собой.
Бхактивинода Тхакур в «Шри Чайтанья Шикшамрите» разделяет губительные действия на 5 видов:

Существует пять видов губительной деятельности: чинить препятствия благим начинаниям, отрекаться напоказ, распространять безбожные идеи под видом религии, вести несправедливые войны и расточать то, что дано нам Богом.

Read more