Меня всегда интересовал этот вопрос, когда я уже пришла на территорию бхакти и стала изучать знание: зачем нужна карма-йога, когда есть бхакти? Зачем нужен весь этот долгий процесс прохождения через варнашрама-дхарму, т.е. через все четыре касты: шудры, вайшйи, кшатрии и брахманы. Ведь так легко и просто в бхакти: просто повторяй маха-мантру, слушай интересные лекции, читай интересные книги, общайся с преданными – и развивайся!
Ответ нашелся в лекциях матаджи Арчи по “Шри Чайтанйа Шикшамрите”.
“Живое существо откладывает бхакти и принимает какую-то другую практику… за счет чего? Почему оно это делает? Потому что в бхакти надо уступать свои желания. Процесс бхакти – это процесс уступки своих желаний и их синхронизация с намерениями Кришны. А живое существо в материальном мире больше всего не хочет делать именно это. И поэтому ей гораздо легче, гораздо приятнее принимать те практики, которые ей обещают исполнение желаний, чем принимать ту практику, которая предлагает корректировку желания. Вот это больше всего не хочется делать.
А в процессе практики карма-йоги Господь Шри Кришна не трогает желания живого существа. На этапе кармы Он даже не пробует вообще к этим желаниям подойти. Он просто ставит условие. Он говорит: Я обязательно исполню твои желания, просто сделай одну вещь: прими принципы нравственности. Прими условия игры, при которых можно не страдая наслаждаться. Если ты эти условия примешь – тогда твое желание будет исполнено. Если ты не принимаешь этих условий – у тебя будут беспокойства.
То есть практика кармы дает материальное процветание и свободу от страданий и беспокойств материального мира
Что вообще означает карма? Карма означает деятельность, посредством которой я хочу быть свободен от страданий, но иметь материальные наслаждения. И в пределах жизни карма решает эту проблему. Всего только одно условие – будь нравственным”.
Что же является самым главным, от чего зависят вообще возможности исполнять собственные желания? Это зависит от того, через что я готов перешагнуть ради исполнения своих желаний.
Если смотреть с этой точки зрения, то что, например, означает саттва-гуна? Саттва означает – я не готов перешагнуть через необходимость причинять беспокойства другим живым существам для того, чтобы исполнилось моё желание. Если чтобы я был счастлив или какое-то мое желание исполнилось, другие живые существа должны пострадать, я предпочитаю не исполнить свое желание. Вот это есть на самом деле саттва-гуна.
В раджа-гуне и тама-гуне у меня уже другой настрой. Когда у меня есть желание, я так хочу, чтобы это желание исполнилось, что я готов интриговать с другими живыми существами, я готов причинять им боль и страдания, я готов их убить в конце концов. Лишь бы моё желание исполнилось. И заметьте, это мой личный выбор. Это та цена, которую я готов заплатить за то, чтобы прямо сейчас, вот тут, не отходя от кассы, получить исполнение своего желания.
Конечно, за это потом приходится отвечать, если есть Всевышний Господь и если вообще есть какая-то справедливость. Вот ты ради исполнения своего желания был готов убить меня, конечно, в следующей жизни Господь Шри Кришна позволит мне сделать то же самое с тобой. Ты готов кинуть меня, обмануть, использовать, насиловать, и значит, будь готов потом принять последствия этого.
Духовное развитие происходит не за счет деятельности. Деятельность поддерживает наши духовные достижения и дает возможность проявить свою реализацию, поддерживает. А дает духовное развитие процесс слушания.
Пока мы недостаточно сильны в духовном знании, то когда происходят какие-то ситуации, мы не в состоянии их оценить правильно . Если у меня нет ведического знания, это означает, у меня нет способности оценивать вещи правильно. А если у меня нет способности оценивать правильно, это означает, что у меня есть способность оценивать их с точки зрения двойственности, т.е. что мне приятно или неприятно. И в конце – чувство разочарования… На самом деле чувство разочарования говорит о сентиментальном исполнении религии. Т.е. я пришел, на основе своих чувств выбрал себе каких-то кумиров. Потом прошло некоторое время, эти кумиры оказались ложными. И моя вера начала, вот как маятник, оттуда сюда скакать в день по 250 раз.
Если человек основан на Святых писаниях, это означает, он реально оценивает материальный мир, он реально оценивает обстоятельства, то есть он полностью лишён самого большого врага духовной жизни – он лишён сентиментальности . Такой преданный защищен от сентиментальности. Что значит сентиментальность? Это эмоции, основанные на невежестве . Теперь если у нас уже есть эмоции, основанные на невежестве, это прямо означает, что рано или поздно, если мы не развиваемся за счет знания, но при этом мы все-таки искренние, т.е. мы искренние сентименталисты, то каким образом мы должны выйти из-под влияния иллюзии?
Например, я выбрала себе духовного наставника, который на самом деле не имеет никакой духовной реализации, только имеет эрудицию. Я выбрала его, потому что он красиво разговаривает. Есть ведь такие случаи? Вот просто он красиво разговаривает. Вот этот плохо разговаривает, не очень грамотно – и мне неинтересно, что он говорит. Мне нужно, чтобы человек был высокий, чтобы у него были интеллигентные движения, чтобы он красиво разговаривал. Абсолютно сентиментальный выбор. Но при этом я искренний, то есть у меня искренние намерения, я по-настоящему хочу духовного развития. Просто на основе своей сентиментальности я искренне верю, что получу его именно от этой личности. Вот теперь что должен делать Кришна? Он же не может подпитывать нашу сентиментальность, чтобы мы не разочаровывались или чтобы мы до конца оставались бы в этой иллюзии, что человек, которого мы слушаем, он может дать нам духовное развитие только потому, что он эрудированный.
И тогда мы можем понимать, что у Кришны не остается другого выбора, кроме того, как дать нам разочарование . Что означает разочарование? Да это милость Кришны, когда Он проявляет ту ложь, которая существует между мной и этой личностью!
И когда Кришна это делает, сентиментальный человек не принимает это как урок, он не благодарит. А вот как раз наоборот – в таких ситуациях надо тысячу раз поблагодарить Кришну за то, что Он не дал мне продолжать заблуждаться и этим самым дал шанс моей искренности состояться и уже во второй раз выбирать себе духовного наставника не на основе сентиментов, а уже на основе знания. Т.е. это получается единственный рычаг вывести меня из сентиментальности. Как-то же должна эта иллюзия выйти, потому что я искренний, я повторяю мантру, я не заслуживаю ложь, а меня обманывают. И Кришна терпит. Но когда Он видит, что нет, вот эта джива никак не хочет опираться на знание, посредством которого она просто может видеть, кто чем занят, и правильно выбирать себе общение, тогда у Него не остается другого выбора, как просто проявить это лицемерие.
И Господь Кришна это делает очень настырным образом. Он вообще не считается ни с какими потерями, ни с какими разочарованиями, Он не считается даже с тем, что Его будут хаять, поливать грязью. Он ни с чем не считается для того, чтобы проявить истину.
На самом деле, когда человек сентиментален, он должен понимать, что в таких ситуациях, когда у него произошли какие-то обстоятельства, которые стали для него объектом разочарования, это не означает, что процесс неправильный. Т.е. если я сам выбрал ложного авторитета, при чем здесь Кришна? Если мы внимательно обернемся назад, мы увидим, что так или иначе Кришна подсказывал нам, что ты неправильно выбираешь. Но мы Его не слушали. Мы Его не слушали и, предавшись нашей эмоциональности, вот просто рьяно защищали нашу ошибку, рьяно защищали личность, которая на самом деле ничего нам не давала.
Поэтому мы должны понимать, что это проявление милости Кришны, который освобождает нас от иллюзии. А это означает, Он чем-то доволен, раз Он это сделал. Потому что если бы мы были притворщиками, Он бы это вообще не трогал. Но если мы искренние, но мы выбрали неправильно духовного наставника, при этом выбрали именно на основе сентиментальности, то тогда обязательно, рано или поздно, Господь Шри Кришна занимается тем, чтобы вывести нас из-под контроля этого ложного авторитета.
(Статья сделана на основе лекции матаджи Арчи к произведению Бхактивинода Тхакура “Шри Чайтанья Шикшамрита”)
Учение Шри Чайтаньи Махапрабху сводится к тому, что любовь к Кришне является извечной религией, или дхармой, души. Ничто не может заставить душу отказаться от этой дхармы, но, забывая о Кришне, душа оказалась ввергнутой в иллюзию, майю. Так у души появился интерес к тому, что не связано с Кришной, и она предала свою дхарму забвению. С тех пор эта дхарма сокрыта в самой глубине ее сердца. Вот почему живое существо вынуждено терпеть материальные страдания. Но если удача улыбнется ему, то оно вспомнит о своем вечном положении слуги Кришны и вновь обретет свою дхарму, возвратившись в естественное для себя состояние.
Изначальная природа живого существа, его достояние, то, чем оно является, то, во имя чего оно вообще существует, – это любовь. Но эта любовь покрывается материальной энергией, когда джива теряет интерес к Кришне как объекту своего внимания. И когда она отводит свой взгляд от Господа Шри Кришны, то обретает другие объекты привязанности. Это и называется материальным существованием.
Вера в сказанное является ключом к успеху.
Вера по отношению к этой истине о том, что предназначение дживы – это любовь и что эта любовь покрывается материальным миром, т.е. майей… А покрывается майей – это означает, покрывается гунами, а значит, враждой, соперничеством и сотрудничеством в стремлении к эгоцентрическому наслаждению. И вот вера по отношению к этой истине и составляет корень блаженства. То есть корнем блаженства является вера в то, что я создан для любви. Пока у меня нет этой веры, что мое предназначение – это не зависть, это не жадность… А когда я заинтересован в эгоцентрическом наслаждении, у меня как раз есть вера, что я предназначен для того, чтобы вести соперничество и борьбу в борьбе за лидерство в чувственном наслаждении. Такая вера не может привести меня к блаженству. Бхактивинод Тхакур сказал: такое умонастроение порождает страдания. А вера в то, что я предназначен для любви, она является корнем блаженства живого существа.
Когда на протяжении множества жизней живое существо совершает благочестивые поступки, результатом этих поступков становится хорошая судьба. И тогда материалистическая жизнь человека потихоньку прекращается, и родная для души вера возвращается в свою изначальную истинную природу.
Бхактивинод Тхакур дает теперь механизм, как живое существо утверждается в этой истине о своем предназначении в любви. Он сказал, что, для того чтобы произошел возврат к любви, нужно иметь хорошую судьбу, и эта хорошая судьба формируется на основе благочестивых поступков, совершаемых живым существом.
Фактически мы получили такое правило: какие бы у нас ни были анартхи, какие бы у нас ни были проблемы, какими бы мы ни были завистниками или вожделенными, или жадными, такими, сякими, если мы приобретаем привычку совершать благочестивые поступки… даже без разницы, как протекает жизнь…
А что означает совершать благочестивые поступки? Благочестивые поступки перечислены в Бхагавад Гите, 16-й главе. Благочестивые поступки описывает также Бхактивинода Тхакур в своей “Шри Чайтанья Шикшамрите”. Но если сказать в двух словах, то это просто ты не можешь безразлично пройти, если видишь грустного или несчастного человека. И можно спросить: а что случилось, почему вы грустный? Могу ли я вам чем-либо помочь? Вот это умонастроение на самом деле оборачивается к живому существу как хорошая судьба.
Благочестие начинается просто с привычки улыбнуться преданному, улыбнуться духовным людям, хорошо, лояльно относиться ко всем религиозным людям, которые действительно тратят свои усилия на то, чтобы обрести духовное развитие на основе своих религиозных доктрин. Действовать по принципу: могу – помогу, не могу – не мешаю.
Тогда какую закономерность мы получаем? Если мы с открытым сердцем относимся к живым существам, смотрите, не живые существа начинают относиться к нам хорошо, а к нам хорошо начинает относиться Всевышний Господь. Потому что материальный мир – это мир плохих живых существ, если можно так сказать. Это не очень корректное понимание, если человек совершает какие-то благочестивые поступки, а ответ обязательно ждет от тех личностей, по отношению к которым он это сделал. Есть одна поговорка: сделай добро – выбрось его в воду. То есть сделал доброе дело и забудь о нем, не жди ответа. Ответ тебя сам найдет тогда, когда нужно будет.
Значит, именно из благочестивости рождается хорошая судьба. А в чем выражается хорошая судьба? Хорошая судьба для вайшнава выражается в том, что мирская жизнь потихоньку гаснет, т.е. гаснет материальное существование. Вот это очень интересное настроение: именно гаснет материальное существование. И тогда вот эта родная для живого существа вера в то, что оно предназначено для любви, возвращается в свою истинную природу.
Когда посредством благоприятной судьбы живое существо получает обратно свою веру, тогда оно обретает общество садху
Как только живое существо совершает благочестивые действия, то эти благочестивые действия порождают хорошую судьбу, и это восстанавливает веру. Вера находит убежище в правильной природе, т.е. в духовной природе живого существа. Живое существо приходит к пониманию, что идея любви предназначена не для материального тела, потому что все попытки применить идею любви по отношению к материальному миру, как правило, заканчиваются крахом.
И поэтому, когда вера обретается, обретаются личности, которые в состоянии дать нам тот мир, в котором принцип любви можно реализовать. И эти личности называются садху, т.е. святые.
И дальше Бхактивинод Тхакур говорит:
Вера – это сильная убежденность, что если Господу Шри Кришне предлагается преданное служение, то этим уже все сделано.
Здесь Бхактивинод Тхакур говорит о том, что означает вера. Он говорит, что когда человек считает, что если совершено преданное служение Господу Шри Кришне… А что означает преданное служение Господу Шри Кришне? Это означает, что мы делаем то, что Господь Шри Кришна хочет. Т.е. если нам удалось вести себя так, как этого хочет Господь Шри Кришна, это означает, что все сделано, ни в каких дополнительных процедурах живое существо в этом случае не нуждается.
Когда посредством удачной судьбы душа очищается, тогда из ее вечной дхармы проявляется самодостаточная вера.
Когда живому существу действительно удается совершить преданное сужение, то есть совершить какие-то действия, в результате которых Господь Шри Кришна был удовлетворен, а преданное служение Кришне – это означает, что Он должен быть удовлетворен, не я… Вот когда Он остался хоть чем-то доволен из всего того, что я сделала для Него, то там есть обратная реакция Господа Шри Кришны. Эта обратная реакция делает Кришну проявленным. Когда Кришна реагирует на наше преданное служение, Он так или иначе проявляется. И именно в результате вот этой Его проявленности за счет Его удовлетворенности вера живого существа становится самодостаточной.
Что означает самодостаточной? Это означает, что чтобы продолжать верить, что наше истинное предназначение – во взаимоотношениях с Кришной, продолжать верить, что Кришна – объект, достойный любви, для этого нам не нужны никакие контакты сбоку. Для такого преданного Кришна уже такой же реальный, как для нас материальный мир.
Если подытожить сказанное, то совершая благочестивые поступки, мы обретаем хорошую судьбу. Хорошая судьба восстанавливает нашу веру и приводит нас в общество истинных преданных. Истинные преданные обучают нас совершать настоящее преданное служение, потому что они сами умеют удовлетворять Кришну и могут научить нас, как это делать. Общаясь с ними, мы обретаем это умение и совершаем преданное служение, в котором Господь Шри Кришна удовлетворяется, и когда Господь Шри Кришна удовлетворяется, обратной реакцией бывает реальный контакт, в той или иной форме. В кали-югу это симптом, когда продолжает быть проявлена Мантра, когда приходят Божества, когда мы получаем доступ к Кришна-катхе, порождающей привязанность к Кришне. Вот когда у нас есть эти проявления Господа Шри Кришны – это Его обратная реакция. И в этой обратной реакции мы обретаем такой вкус, который нашу веру делает самодостаточной.
А дальше Бхактивинод Тхакур говорит, что такая самодостаточная вера приводит нас к трем результатам – стабильности в преданном служении, привязанности к преданному служению и привязанности к Господу Шри Кришне. И там уже начинается совсем другая история… Желаю всем нам удачи на духовном пути. Харе Кришна.
(В статье использованы выдержки из книги Бхактивинода Тхакура “Шри Чайтанья Шикшамрита” и выдержки из лекций матаджи Арчи)
В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир полон страданий. Рождение само по себе уже повод для страданий. После рождения мы должны прилагать очень много усилий для того, чтобы содержать это тело. Мы должны прилагать усилия для того, чтобы сохранить это тело, мы должны прилагать усилия для того, чтобы кормить это тело. Кроме того тело само по себе является прибежищем различных заболеваний, и поэтому оно тоже является источником страданий. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить. И нет сомнений, что супружеская жизнь кажется счастливой и обнадеживающей, но на самом деле, когда рождаются дети, рождается вместе с ними так же и череда проблем. В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. И когда мы думаем обо всем этом, тогда мы приходим к тому заключению, что здесь нет реального счастья. В этом мире временное избавление от грусти и страданий считается счастьем.
– Бхактивинода тхакур “шри чайтанья шикшамрита”
Мы видим, что Бхактивинод Тхакур указывает на две точки, которые характерны для этого мира:
Страдания.
Грусть, т.е. печаль.
Страдания
Страдания – это больше относится к нашему физическому телу. Три вида страданий есть в этом мире:
Страдания, которые мы причиняем сами себе. Это болезни тела и болезни ума.
Страдания, которые нам причиняют другие живые существа.
Природные катаклизмы. Это землетрясения, наводнения, жара, холод, пожары и т.д.
И мы можем понимать, что на самом деле вот это наше хрупкое существование, всего несколько десятков лет в этом материальном мире, мы просто проходим как песчинки вообще. И никого не интересуем ни мы, ни наше счастье.
Печаль
Печаль рождается из неудовлетворенности чувства своей значимости. На самом деле в духовном мире все живые существа чувствуют себя значимыми. Они значимы, потому что они вовлечены в процесс удовлетворения Всевышнего Господа, то есть задействованы в своем прямом предназначении. А в материальном мире, как только мы приходим к идее эгоцентрического наслаждения, мы сразу получаем такие реалии, что наше наслаждение никого не интересует. И даже самые великие из нас со временем предаются забвению. А живому существу хочется быть значимым.
Вот, например, мы знаем по истории, что были даже такие личности, которые, если уже видели, что добрыми делами остаться в памяти или в истории невозможно, они специально, представляете, специально творили зло, чтобы остаться в истории человечества. Если я не могу быть Моцартом, то, для того чтобы прославиться, можно стать Сальери, чтобы просто остаться в истории как тот, который убил Моцарта.
Поэтому мы можем понимать, что этот материальный мир нацелен на то, чтобы обесценивать наше существование, чтобы привести нас в конечном итоге к реализации этой истины, что когда мы заинтересованы только в нашем счастье, мы просто никого не интересуем, и ни наше существование, ни наша смерть не являются в этом мире ничем значимым. Вот это понимание, этот фон, лежащий в нашем подсознании, он делает нас на самом деле печальными людьми.
А теперь, например, я встретила человека, который сказал мне, что любит меня. Что означает чувство любви? Что нам в этой любви приятно? Что нам, нашему существованию, придали значение. Нам сказали: вай, какая ты хорошая, мы таких, как ты, не встречали. И это гладит наше чувство значимости. И вот тогда мы считаем, что мы дорвались до счастья. А на самом деле мы просто освободились на время от печали, от своей незначительности.
Отречение
Бхактивинод Тхакур говорит, что этот материальный мир – это мир страданий и печали. А если нам удается на какое-то время избавиться от печали и избавиться от страданий, мы считаем, что мы счастливы. То есть в этом мире на самом деле нет того, что называется блаженством. Именно понимание всех этих реалий и становится основой для отречения у истинно религиозных людей. То есть они понимают, что психологическая основа этого мира – это вражда, вожделение, эгоизм, зависть, соперничество. А уже что они делают с этим пониманием и правильной оценкой этого мира – мы расскажем в следующей статье.
Некоторые несчастные люди не верят в Бога. Их вот эти чувственные глаза, духовные глаза полностью закрыты. А посредством своих материальных глаз они не в состоянии видеть тело Всевышнего. Их заключение таково, что концепции Всевышнего Господа просто не существует. Точно так как человек, рожденный слепым, не может увидеть свет солнца, так же материалисты не способны поверить в Бога.
-бхактивинода тхакур “шри чайтанья шикшамрита”
Когда звучит эта фраза – материалисты не способны поверить в Бога – она кажется такой тупиковой. Вот я материалист, вот теперь что меня может заставить поверить? Для того чтобы я поверил, нужно чудо. Если уже нет опыта, т.е. я не могу увидеть, не могу пощупать, значит, мне нужно подтверждение, косвенное подтверждение. Косвенное подтверждение у жителей кали-юги – это не логика, это не аргументы. Косвенное подтверждение для веры – это чудо. И поэтому мы можем видеть, что в кали-югу процветает именно та вера, которая основана на чудесах. О чем идет речь?
Вот я был больной, я один раз помолился – выздоровел. Произошло чудо. И я поверил, что Бог есть.
А что такое вера? Чем она определяется? От чего зависит? Бхактивинод Тхакур говорит, что вера зависит от реализованного знания из прошлых жизней. Т.е. человек верит настолько, насколько он в прошлых жизнях реализовал трансцендентное (духовное) знание. И в этой жизни это проявляется как спонтанная вера. А что означает вера? Это означает – я принимаю духовную практику без аргументации, мне не нужны аргументы для того, чтобы это принять, я это сразу понимаю и сразу принимаю.
А если такой спонтанной веры нет, то что? Тогда есть два пути, чтобы обрести веру:
Это аргументация, чтобы суметь принять существование Всевышнего Господа.
Это чудеса.
К религии обращаются из четырех мотивов:
Те, кто в беде (страдания).
Те, кто хочет получить или сохранить хорошую экономику (избежать нищеты).
Из любопытства.
У кого философский склад ума и уже кто ищет истину.
Первые два мотива, т.е. страдающие и нуждающиеся в благополучии, обычно начинают верить, когда получают чудо. Например, помолился, попросил Бога – избавился от страдания; или помолился – нашел хорошую работу.
А вторые два мотива, любопытные и ищущие истину, им нужны аргументы, чтобы они начали верить.
Это нужно учитывать тем, кто проповедует. То есть во время проповеди нужно либо приводить примеры чудес, то есть реальные примеры того, как посредством религии были решены эти две проблемы: освобождение от беды и обретение или сохранение экономического процветания. А уже если мы имеем дело с философским складом ума живых существ, тогда нужно проповедовать с точки зрения аргументации.
Если человек в беде, а мы ему приводим аргументы, он от нас религию не примет, потому что сейчас ему неинтересны наши философские рассуждения о том, как этот мир устроен, есть Бог, нет Бога. Ему нужно только одно. В этот момент ему плохо, это не специфичное для живого существа состояние, и ему нужен просто выход из этой ситуации.
