Что мы выбираем

выбор

Кто хочет быть обманутым – попадает к лицемерам; кто хочет иметь возможность сохранять “свободу” мышления – попадает к спорщикам; кто хочет освободиться от страданий – попадает к мудрецам; кто хочет знать истину – попадает к тем, кто ее реализовал. (м. Арчи)

Поделиться

Зачем мы формируем систему ценностей?

znanie

Вот когда мы говорим система ценностей, система ценностей, зачем вообще мы формируем систему ценностей, можете мне сказать? Потому что у очень многих из вас на самом деле этот акцент неправильный внутри: ради Кришны, ради Гуру. Не надо ни ради Кришны, ни ради Гуру, ничего не надо. Потому что система ценностей существует для одной-единственной цели – чтобы человек умел делать счастливым сам себя. Всё.

Cистема ценностей существует для одной-единственной цели – чтобы человек умел делать счастливым сам себя.
Вот если у него правильная система ценностей… Что означает правильная система ценностей? Это означает – человек точно умеет определять вообще, где что его ожидает. А когда срабатывает система ценностей? Давайте посмотрим.

Read more

Поделиться

Асат-санга, или есть ли счастье в отношениях с эгоистом

asat-sanga

Мы говорили о том, что человек должен выбирать общение. Мы должны понимать, дорогие вайшнавы, что первый шаг делается не так, что мы сразу идём и начинаем говорить вокруг себя людям: идите, я не хочу с вами общаться. Нет, это происходит внутри, человек внутри сначала пересматривает и переоценивает все свои контакты. Мы должны ясно увидеть, что во всех своих контактах мы надеемся только на то, что все окружающие люди будут ублажать наши чувства, и мы должны ясно увидеть, что то же самое хотят другие живые существа по отношению к нам. И что когда мы общаемся с живыми существами, счастье возможно только в одном случае – если наши представления о чувственном наслаждении совпали. Вот когда совпали – нет борьбы, и тогда вот это называется материальное счастье, а когда не совпали – лучше об этом даже не разговаривать, какой бой начинается вообще между живыми существами.

И поэтому вот эта внутренняя перестройка, что я эгоист и я общаюсь с эгоистами и при всём при этом в каком бреду надо быть, каким выключенным надо быть, чтобы при этих реалиях рассчитывать на счастье… На самом деле это надо, чтобы разум был… сказать выключенным это ничего не сказать, я слова не могу найти, в каком состоянии должен быть разум, чтобы вот на этой территории искать счастья. Мудрые, как только они в ком-то зафиксировали эгоизм, они знают – с этим общаться нельзя. Общаться с миром эгоизма, если ты сам конечно решил эту проблему, то есть если ты сам не эгоист, общаться с эгоизмом это всегда значит просто постоянно страдать, зачем это всё надо? Либо страдать, либо быть эксплуатированным, вот пожалуйста выбор. Если ты не соглашаешься, чтобы тебя эгоист эксплуатировал, он начинает тебе причинять страдания в отместку за то, что ты не подчинился. То есть либо я могу тебя использовать и тогда ты хороший, а как только я не могу тебя использовать, я готов тебя убить. Всё, вот эта формула в конечном итоге, которая живёт в голове у каждого эгоиста. Цепочка мыслей, цепочка эмоций у каждого эгоиста она такая, у нас в том числе. Могу использовать – ты пупушка, как только не могу использовать – сразу думаю, как либо избавиться от тебя, либо уничтожить, если уже избавиться не могу.

И поэтому вот этот момент, что должно произойти внутреннее решение, мы должны понимать, чтобы мир эгоистов для нас стал асат-сангой, для этого мы сами должны перестать быть эгоистами, во всяком случае мы должны стать людьми, которые стремятся перестать быть эгоистами. Вот когда мы стремимся перестать быть эгоистами, мы начинаем понимать, что с эгоистами общение – это очень сложная вещь.

(Из лекции матаджи Арчи к 4-й песне Шримад Бхагаватам)

Поделиться

Свято место пусто не бывает

Свято место пусто не бывает

Свято место пусто не бывает. Если нет радости – есть зависть. Если нет сотрудничества – есть соперничество. Если нет заботы – есть злоупотребление и эксплуатация. Так не бывает, чтобы это было пусто. Это всегда антипод: либо это, либо это. Если пустота – то и сам в пустоте. Ты никому не помогаешь – тебе никто не помогает, ты никого не принимаешь – тебя никто не принимает.

(матаджи Арчи)

Поделиться

Жестокость и мстительность – вот что держит нас в этом мире

При любых обстоятельствах — и в счастье, и в горе — нужно оставаться удовлетворенным, понимая, что и то, и другое приходит к нам по воле Всевышнего. Тому, кто всегда удовлетворен, не составляет труда выйти на свет из тьмы невежества. (ШБ 4.08.31)

Нарада Муни сказал это Дхруве Махараджу. На самом деле ведическая концепция содержит в себе одну очень большую опасность, которая как раз бьет по энтузиазму – это идея кармы. Есть особый вид интерпретации этой идеи, что если человеку преподать идею кармы именно в этом ракурсе, то человек полностью вообще потеряет энтузиазм что-либо делать. Это на самом деле очень хороший инструмент превратить человека в тряпку: «всё, что происходит, происходит по карме, тебе никуда от этого не деться, и когда приходит плохое, тебе надо просто научиться это терпеть, когда приходит хорошее, этому тоже нельзя радоваться, потому что это скоро закончится». И если идет такая интерпретация кармы, то мы обязательно получаем человека, которому ни порадоваться нельзя, ни поплакать, если по-живому сказать. Значит, если что-то плохое – будь шанти, если что-то хорошее – будь шанти, когда это состояние у тебя есть – у тебя все в порядке. И обычный человек не видит там ничего привлекательного, или видит что-то привлекательное и превращается как раз… я очень много видела таких вайшнавов, которые как раз делают с собой именно это – наплевательское отношение и ко всему хорошему… не шанти, не самореализованное отношение, а наплевательское. Т.е. мы должны понимать, что эти темы очень такие, мы должны стараться правильно понять, о чем здесь идет речь, потому что в действительности Нарада Муни сейчас говорит о внутренней установке человека, о том, как человек должен быть устроен для того, чтобы реагировать на события внешнего мира.

Read more

Поделиться

Разумность или Эрудированность

Разумность или эрудированность

Чтобы прийти к поклонению Верховному Господу, живому существу, во-первых, нужна разумность. А, во-вторых, если живое существо уже разумное, то тогда оно поклоняется Верховному Господу. Мы, я надеюсь, уже поняли, что разумность – это не способность к эрудированности. Разумность означает – способность к правильному пониманию. Человек чисто информативно может знать очень мало, но он может понимать вещи правильно. Нужно, чтобы мы это всегда понимали и не ловились бы на удочку, когда эрудированность кажется нам симптомом разумности. Это далеко не так.

Очень часто, с точки зрения кастовой принадлежности, социальной принадлежности, если мы будем говорить на современном языке, мы можем встретить человека, у которого нет образования, нет никаких бумажек, у которого вообще ничего нет, который вырос в деревне. С точки зрения поверхностного взгляда этим человеком можно пренебрегать, а на самом деле это может быть парамахамса.

Поэтому это нужно понимать, и способность к эрудированности никогда нельзя путать с разумностью. Разумен тот человек, который все правильно понимает. Для того, чтобы развивать правильное понимание, эрудированность не всегда нужна. Если говорить по-последнему, то нужна милость Господа Шри Кришны. Когда эта милость есть, Господь Шри Кришна изнутри помогает живому существу быть просветленным и развиваться, и развивать правильное понимание.

(Из лекции м.Арчи по Шримад-Бхагаватам)

Поделиться

Чей совет можно слушать?

father

В жизни живого существа функция сомнения играет огромную роль. Когда ум планирует наше счастье, то если он входит в тупиковую ситуацию, где он за счет этого планирования не смог привести к исполнению наше желание, тогда разум ставит под сомнение всю систему ценностей. Вот когда он ставит под сомнение всю свою систему ценностей, то у вселенной, у Верховного Господа, вообще у всего того, что находится вне нас есть возможность откорректировать, т.е. есть возможность поработать с нашей системой ценностей.

Когда нам не удалось реализовать свое желание, то в результате этого мы стали несчастны, мы скорбим. И как только мы скорбим, вокруг нас появляются люди, которые начинают нам советовать. Как узнать, кого теперь нужно слушать?

Мы сразу должны отвергать те советы, которые содержат в себе насилие. Потому что это – советчики в тама-гуне, у них самих сознание основано на гневе, порожденном из их неисполненных желаний и, которые для того, чтобы исполнять свои желания, перешли грань насилия. Грань насилия – это означает нам советуют не считаться с желаниями других живых существ, не считаться, вообще, с другими живыми существами и, если нам позволяют силы, настоять на этом желании. Например, в семейной ячейке очень хорошо видно, если мужчина остается чем-то неудовлетворенным, какой-то другой мужчина, который каждый день насилует свою женщину, говорит: “Да что ты с ней цацкаешься, вообще!? Просто требуй и все! Если будет возражать, просто бей!” Вот это советчики в тама-гуне. И мы должны понимать, что, если мы последуем их советам, то мы, во-первых, сформируем неправильное понимание законов вселенной, законов материального мира и соответственно будем иметь страдание.

Теперь, советчики в страсти. Советчики в страсти, как правило, начинают нам советовать, что мы должны сформировать какую-то новую идею. Ничего, вот это произошел проигрыш. Возьми то же самое желание, но спланируй его реализацию по-другому и еще раз попробуй. Это советчики в гуне страсти. Когда советчики в гуне страсти, то мы понимаем, что, если это хорошо сведущие в закономерностях раджаса (т.е в соперничестве) люди, то они могут своими советами помочь нам достичь победы. Но иногда этого может и не произойти. То есть в раджа-гуне, как мы знаем, это череда: один раз удача, один раз неудача.

Теперь, что касается советчиков в саттве. Советчики в саттве – это обязательно люди, которые начинают разговор с самого главного: а имело ли вообще право на существование твое желание? Насколько это желание было корректным? Насколько оно было правильным? И уже обсуждается, что, если это желание содержит в себе элементы насилия по отношению к другим живым существам, то это: «Ну и естественно, что ты страдаешь, потому что ты хотел что-то такое, за счет чего ты должен был причинять страдание многим живым существам. Давай-ка мы лучше откорректируем твое желание». Вот когда речь идет об этом, то мы понимаем, что как минимум имеем дело с советчиком в саттва-гуне.

И чей совет принять – как обычно, наш выбор! Харе Кришна!

(на основе лекции м.Арчи)

Поделиться