Как не горевать в несчастье и не ликовать в счастье

как не страдать в несчастьях и не ликовать в счастье

О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

Это известный текст из Бхагавад Гиты (текст 2.15). Он обещает освобождение тому, кто умеет не горевать в несчастье и не ликовать в счастье. А как прийти к такому состоянию?

Арии с самого детства обучали человека, что нужно всегда помнить две вещи:

  1. Есть самсара, т.е. есть действия за твоей спиной, за которые ты ответственен.
  2. Есть смерть.

Если ты эти две вещи помнишь – ты обязательно серьёзный человек, обязательно человек, готовый к самоконтролю, готовый к дисциплине, готовый к тому, чтобы серьёзно заниматься самореализацией.

Если я помню про самсару, это меня настраивает на спокойное исполнение своих обязанностей, чтобы вернуть свои долги тем живым существам, среди которых я родился. Т.е. память о самсаре помогает мне ровно относиться к беспокойствам, т.е. к своей плохой карме. Это один компонент правильной жизни.

А память о смерти помогает правильно относиться к своей хорошей карме. Тогда есть понимание, что со смертью все это будет утеряно. Душа хочет вечных плодов, и память о неизбежной смерти подталкивает ее к самореализации.

Ведическая культура была основана на этих двух идеях. Именно эти две идеи помогают равно относиться к страданиям и счастью: не горевать в страданиях и не ликовать в счастье.

Итак, реальное понимание идеи самсары даёт живому существу силу выносить свою плохую карму и оставаться в рамках исполнения своих обязанностей. А память о смерти даёт квалификацию правильно относиться к своей хорошей карме. И уже живое существо не развивает высокомерия. Т.е. если оно помнит о смерти, оно всё время понимает, что это всё потеряет.


Чем отличается духовное общение от материального

krishna_vstrechaet_gopa_kumara

Материальное общение происходит так. Есть я, есть другое живое существо, и между нами – вожделение, зависть, жадность, гнев, еще что-то, и когда мы разговариваем, мы этим всем обмениваемся. Я обмениваюсь своим вожделением, своей жадностью, своей завистью; другое живое существо обменивается своим вожделением, завистью. И тогда какую ситуацию мы имеем? Мы слушаем о чужом гневе, т.е. о чужих привязанностях и ненависти, и просто, сидя на месте, начинаем плохо относиться к каким-то живым существам. Или наоборот, начинаем относиться хорошо к тем, у кого на самом деле нет никаких заслуг.

То есть в материальном общении мы добиваемся только этого – побудить у собеседника те же привязанности и те же антипатии, которые есть у нас.

Две женщины сидят и говорят. О чем? О свекровях. «Моя свекровь – такая-сякая, и моя свекровь – такая-сякая…» Я ее свекровь не знаю, я ее выслушала, начинаю думать: «вот какая гадюка эта женщина». Три минуты назад этой женщины для меня просто не было, вот этой антипатии, связывающей меня с материальным миром в моём сознании не было, посидели-поговорили, оно появилось. И это уже компонент, который удерживает нас в этом материальном мире, потому что если вдруг мы были несправедливы, т.е. тот, кто нам рассказывал про эту женщину, был несправедлив, всё – мы устроили себе материальную ситуацию. Я почувствовала неприязнь к человеку несправедливо, и теперь уже материальная природа будет работать так, чтобы я с этим человеком встретилась, общалась бы, происходили бы какие-то события вокруг этой личности, чтобы я убедилась, что это хорошая личность.

Если я занят уже в духовном развитии, нужен мне такой крюк в материальные ситуации? Конечно нет.

А как происходит духовное общение? Духовное общение – это нас никогда не бывает двое. Духовное общение – это общение, когда нас всегда трое: я, другая джива и Кришна. Т.е. духовное общение – это всегда треугольник. Материальное общение – это всегда прямая линия: я и кто-то другой. А когда общаются духовные люди, появляется третья личность. Вот этот треугольник действует всегда: я, вы плюс Кришна. И потому что есть другая личность в любых контактах между преданными, то прежде, чем войти в этот контакт, мы говорим: «ом намо бхагавате васудевайа», т.е., как было сказано: «О мой Господь, о Всепроникающая Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой». Когда мы это делаем – это означает, мы сами себе напомнили, что мы частички вот этого Самого Васудевы, и передо мной стоящее живое существо – тоже частичка вот этого Самого Васудевы. И тогда мы поднимаемся на совершенно другую плоскость взаимоотношений.


Зачем нужна карма-йога, когда есть бхакти?

восход

Меня всегда интересовал этот вопрос, когда я уже пришла на территорию бхакти и стала изучать знание: зачем нужна карма-йога, когда есть бхакти? Зачем нужен весь этот долгий процесс прохождения через варнашрама-дхарму, т.е. через все четыре касты: шудры, вайшйи, кшатрии и брахманы. Ведь так легко и просто в бхакти: просто повторяй маха-мантру, слушай интересные лекции, читай интересные книги, общайся с преданными – и развивайся!

Ответ нашелся в лекциях матаджи Арчи по “Шри Чайтанйа Шикшамрите”.

“Живое существо откладывает бхакти и принимает какую-то другую практику… за счет чего? Почему оно это делает? Потому что в бхакти надо уступать свои желания. Процесс бхакти – это процесс уступки своих желаний и их синхронизация с намерениями Кришны. А живое существо в материальном мире больше всего не хочет делать именно это. И поэтому ей гораздо легче, гораздо приятнее принимать те практики, которые ей обещают исполнение желаний, чем принимать ту практику, которая предлагает корректировку желания. Вот это больше всего не хочется делать.

А в процессе практики карма-йоги Господь Шри Кришна не трогает желания живого существа. На этапе кармы Он даже не пробует вообще к этим желаниям подойти. Он просто ставит условие. Он говорит: Я обязательно исполню твои желания, просто сделай одну вещь: прими принципы нравственности. Прими условия игры, при которых можно не страдая наслаждаться. Если ты эти условия примешь – тогда твое желание будет исполнено. Если ты не принимаешь этих условий – у тебя будут беспокойства.

То есть практика кармы дает материальное процветание и свободу от страданий и беспокойств материального мира

Что вообще означает карма? Карма означает деятельность, посредством которой я хочу быть свободен от страданий, но иметь материальные наслаждения. И в пределах жизни карма решает эту проблему. Всего только одно условие – будь нравственным”.


Родовое проклятие

candle

Сейчас очень много говорят и пишут о родовом проклятии. Что же это за зверь? Все очень просто.

Благополучие в роду может быть достигнуто праведными или неправедными, то есть греховными методами. Если благополучение в роду досталось за счет греха, то в роду постоянно рождаются дживы с плохой кармой. Внешне это кажется так: ни в чем неповинный человек родился и теперь отвечает за грех деда. Но на самом деле это не так. Эти живые существа своими прежними поступками заслужили рождение в такой семье. Это не родовая карма, это их карма.

И, поэтому, любой человек, который будет вам говорить про родовой грех, родовое проклятие, если вы позволяете себе в это верить, это означает – вы оскорбляете Кришну. То есть вы принимаете от другого невежды концепцию, что Господь Шри Кришна может заставить невинное живое существо отвечать за чужой грех. Такого в материальном мире просто не существует. Господь Шри Кришна ни одно живое существо никогда не заставляет страдать за грех, который лично оно не совершало. То есть, если джива рождается в неблагополучном роду, то значит у нее есть заслуженные реакции, совпадающие с так называемым родовым проклятием. Вот и вся премудрость.

Харе Кришна!

Источник: лекция м. Арчи к ШБ 4.12.1-5