Что является основой для отречения от этого мира у религиозных людей

роза на дороге под дождем

В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир полон страданий. Рождение само по себе уже повод для страданий. После рождения мы должны прилагать очень много усилий для того, чтобы содержать это тело. Мы должны прилагать усилия для того, чтобы сохранить это тело, мы должны прилагать усилия для того, чтобы кормить это тело. Кроме того тело само по себе является прибежищем различных заболеваний, и поэтому оно тоже является источником страданий. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить. И нет сомнений, что супружеская жизнь кажется счастливой и обнадеживающей, но на самом деле, когда рождаются дети, рождается вместе с ними так же и череда проблем. В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. И когда мы думаем обо всем этом, тогда мы приходим к тому заключению, что здесь нет реального счастья. В этом мире временное избавление от грусти и страданий считается счастьем.

– Бхактивинода тхакур “шри чайтанья шикшамрита”

Мы видим, что Бхактивинод Тхакур указывает на две точки, которые характерны для этого мира:

  1. Страдания.
  2. Грусть, т.е. печаль.

Страдания

Страдания – это больше относится к нашему физическому телу. Три вида страданий есть в этом мире:

  1. Страдания, которые мы причиняем сами себе. Это болезни тела и болезни ума.
  2. Страдания, которые нам причиняют другие живые существа.
  3. Природные катаклизмы. Это землетрясения, наводнения, жара, холод, пожары и т.д.

И мы можем понимать, что на самом деле вот это наше хрупкое существование, всего несколько десятков лет в этом материальном мире, мы просто проходим как песчинки вообще. И никого не интересуем ни мы, ни наше счастье.

Печаль

Печаль рождается из неудовлетворенности чувства своей значимости. На самом деле в духовном мире все живые существа чувствуют себя значимыми. Они значимы, потому что они вовлечены в процесс удовлетворения Всевышнего Господа, то есть задействованы в своем прямом предназначении. А в материальном мире, как только мы приходим к идее эгоцентрического наслаждения, мы сразу получаем такие реалии, что наше наслаждение никого не интересует. И даже самые великие из нас со временем предаются забвению. А живому существу хочется быть значимым.

Вот, например, мы знаем по истории, что были даже такие личности, которые, если уже видели, что добрыми делами остаться в памяти или в истории невозможно, они специально, представляете, специально творили зло, чтобы остаться в истории человечества. Если я не могу быть Моцартом, то, для того чтобы прославиться, можно стать Сальери, чтобы просто остаться в истории как тот, который убил Моцарта.

Поэтому мы можем понимать, что этот материальный мир нацелен на то, чтобы обесценивать наше существование, чтобы привести нас в конечном итоге к реализации этой истины, что когда мы заинтересованы только в нашем счастье, мы просто никого не интересуем, и ни наше существование, ни наша смерть не являются в этом мире ничем значимым. Вот это понимание, этот фон, лежащий в нашем подсознании, он делает нас на самом деле печальными людьми.

А теперь, например, я встретила человека, который сказал мне, что любит меня. Что означает чувство любви? Что нам в этой любви приятно? Что нам, нашему существованию, придали значение. Нам сказали: вай, какая ты хорошая, мы таких, как ты, не встречали. И это гладит наше чувство значимости. И вот тогда мы считаем, что мы дорвались до счастья. А на самом деле мы просто освободились на время от печали, от своей незначительности.

Отречение

Бхактивинод Тхакур говорит, что этот материальный мир – это мир страданий и печали. А если нам удается на какое-то время избавиться от печали и избавиться от страданий, мы считаем, что мы счастливы. То есть в этом мире на самом деле нет того, что называется блаженством. Именно понимание всех этих реалий и становится основой для отречения у истинно религиозных людей. То есть они понимают, что психологическая основа этого мира – это вражда, вожделение, эгоизм, зависть, соперничество. А уже что они делают с этим пониманием и правильной оценкой этого мира – мы расскажем в следующей статье.

(Статья сделана на основе лекций Матаджи Арчи по “Шри Чайтанья Шикшамрите”)


Что нужно, чтобы поверить в Бога – чудо или аргументы?

Кришна

Некоторые несчастные люди не верят в Бога. Их вот эти чувственные глаза, духовные глаза полностью закрыты. А посредством своих материальных глаз они не в состоянии видеть тело Всевышнего. Их заключение таково, что концепции Всевышнего Господа просто не существует. Точно так как человек, рожденный слепым, не может увидеть свет солнца, так же материалисты не способны поверить в Бога.

-бхактивинода тхакур “шри чайтанья шикшамрита”

Когда звучит эта фраза – материалисты не способны поверить в Бога – она кажется такой тупиковой. Вот я материалист, вот теперь что меня может заставить поверить? Для того чтобы я поверил, нужно чудо. Если уже нет опыта, т.е. я не могу увидеть, не могу пощупать, значит, мне нужно подтверждение, косвенное подтверждение. Косвенное подтверждение у жителей кали-юги – это не логика, это не аргументы. Косвенное подтверждение для веры – это чудо. И поэтому мы можем видеть, что в кали-югу процветает именно та вера, которая основана на чудесах. О чем идет речь?

Вот я был больной, я один раз помолился – выздоровел. Произошло чудо. И я поверил, что Бог есть.

А что такое вера? Чем она определяется? От чего зависит? Бхактивинод Тхакур говорит, что вера зависит от реализованного знания из прошлых жизней. Т.е. человек верит настолько, насколько он в прошлых жизнях реализовал трансцендентное (духовное) знание. И в этой жизни это проявляется как спонтанная вера. А что означает вера? Это означает – я принимаю духовную практику без аргументации, мне не нужны аргументы для того, чтобы это принять, я это сразу понимаю и сразу принимаю.

А если такой спонтанной веры нет, то что? Тогда есть два пути, чтобы обрести веру:

  1. Это аргументация, чтобы суметь принять существование Всевышнего Господа.
  2. Это чудеса.

К религии обращаются из четырех мотивов:

  1. Те, кто в беде (страдания).
  2. Те, кто хочет получить или сохранить хорошую экономику (избежать нищеты).
  3. Из любопытства.
  4. У кого философский склад ума и уже кто ищет истину.

Первые два мотива, т.е. страдающие и нуждающиеся в благополучии, обычно начинают верить, когда получают чудо. Например, помолился, попросил Бога – избавился от страдания; или помолился – нашел хорошую работу.

А вторые два мотива, любопытные и ищущие истину, им нужны аргументы, чтобы они начали верить.

Это нужно учитывать тем, кто проповедует. То есть во время проповеди нужно либо приводить примеры чудес, то есть реальные примеры того, как посредством религии были решены эти две проблемы: освобождение от беды и обретение или сохранение экономического процветания. А уже если мы имеем дело с философским складом ума живых существ, тогда нужно проповедовать с точки зрения аргументации.

Если человек в беде, а мы ему приводим аргументы, он от нас религию не примет, потому что сейчас ему неинтересны наши философские рассуждения о том, как этот мир устроен, есть Бог, нет Бога. Ему нужно только одно. В этот момент ему плохо, это не специфичное для живого существа состояние, и ему нужен просто выход из этой ситуации.

(Статья основана на лекциях матаджи Арчи)


Надеяться на хорошее, но быть готовым и к плохому

Мы должны всегда надеяться на самое хорошее, но быть готовыми к чему-то непредсказуемому.

Почему? Потому что если мы живем в настроении бабочки, что все будет хорошо, и вдруг что-то происходит нехорошое, у нас не оказывается никакой готовности встретить это достойно. Самый главный принцип арийской доктрины заключается в том, что человек тратит усилия на то, чтобы было хорошо; он грамотно все делает, чтобы у него все было хорошо. Это прагматизм. Но он всегда готов встретить любое «плохо».

Для того чтобы быть готовым встретить любое «плохо», нужно иметь силу. Для того чтобы делать все грамотно и получать по возможности «хорошо», нужно иметь знание.

Если мы над этими двумя факторами работаем, то мы умеем встречать ситуации жизни и провожать их. Конечно, на все случаи жизни никогда не можешь быть готов, но можно потратить какие-то усилия, чтобы всегда иметь какой-то арсенал.