Как не горевать в несчастье и не ликовать в счастье

как не страдать в несчастьях и не ликовать в счастье

О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

Это известный текст из Бхагавад Гиты (текст 2.15). Он обещает освобождение тому, кто умеет не горевать в несчастье и не ликовать в счастье. А как прийти к такому состоянию?

Арии с самого детства обучали человека, что нужно всегда помнить две вещи:

  1. Есть самсара, т.е. есть действия за твоей спиной, за которые ты ответственен.
  2. Есть смерть.

Если ты эти две вещи помнишь – ты обязательно серьёзный человек, обязательно человек, готовый к самоконтролю, готовый к дисциплине, готовый к тому, чтобы серьёзно заниматься самореализацией.

Если я помню про самсару, это меня настраивает на спокойное исполнение своих обязанностей, чтобы вернуть свои долги тем живым существам, среди которых я родился. Т.е. память о самсаре помогает мне ровно относиться к беспокойствам, т.е. к своей плохой карме. Это один компонент правильной жизни.

А память о смерти помогает правильно относиться к своей хорошей карме. Тогда есть понимание, что со смертью все это будет утеряно. Душа хочет вечных плодов, и память о неизбежной смерти подталкивает ее к самореализации.

Ведическая культура была основана на этих двух идеях. Именно эти две идеи помогают равно относиться к страданиям и счастью: не горевать в страданиях и не ликовать в счастье.

Итак, реальное понимание идеи самсары даёт живому существу силу выносить свою плохую карму и оставаться в рамках исполнения своих обязанностей. А память о смерти даёт квалификацию правильно относиться к своей хорошей карме. И уже живое существо не развивает высокомерия. Т.е. если оно помнит о смерти, оно всё время понимает, что это всё потеряет.

Что значит быть непривязанным?

Розы под дождем

Ведическая доктрина учит нас быть непривязанными к этому материальному миру и его жителям. Иначе живое существо всегда будет идти за своими привязанностями и антипатиями и не будет развиваться. А как же тогда религиозный человек должен реагировать на смерть близких ему и дорогих людей? Просто отрезать, выбросить, забыть и идти дальше? Нет. Тогда мы будем просто имперсоналистами.

На самом деле есть два главных момента.

Первый момент – это то, что если близкий нам человек был религиозный, то есть он работал над своими качествами, он культивировал в себе благость, то есть он опирался на справедливость, правдивость и доброту, то как можно быть к нему не привязанным? Как можно не испытывать привязанность к религиозной светлой дживе? От чистоты и света не отрекаются. От качеств пробужденной души не отрекаются. Следовательно, если умирает хороший человек, то это нормально, что мы переживаем скорбь и чувство утраты. Не нужно бояться этих переживаний. Ведь они естественны. Мы утратили связь со светлым, хорошим человеком.

Но есть и второй момент. У каждого из нас есть какое-то предназначение. И какие-то участки жизни мы проходим с одними людьми, какие-то с другими. Когда умирает человек – это значит, его роль и предназначение на эту жизнь закончились. Но это не означает, что и наше тоже закончилось. Поэтому испытывать скорбь от утраты – это нормально. Но обязательно должен быть момент, когда нужно взять себя в руки и продолжать жить и идти своим путем. Нужно продолжать жить и заниматься своим предназначением. Вот это и означает быть непривязанным. То есть быть непривязанным не означает не испытывать эмоций, а это означает вовремя выйти из этих эмоций и продолжать исполнять свое предназначение.

Как Шри Видура проповедовал своему брату Дхритараштре

время ведет к смерти

Неодолимое, вечное время незаметно одолевает тех, кто слишком привязан к семейным делам и чьи мысли всегда заняты ими. Махатма Видура знал все это и потому обратился к Дхритараштре с такими словами:

О царь, уходи отсюда, не медли. Не откладывай этого. Видишь, уже страх одолел тебя. Никому в материальном мире не под силу исправить это ужасное положение. О мой господин, это Верховная Личность Бога в форме вечного времени приблизилась ко всем нам. Каждый, кто находится под властью вечного времени, должен будет расстаться со своей драгоценной жизнью, не говоря уже об остальном, как то: богатство, почет, дети, земля и дом.Твои отец, брат, доброжелатели и сыновья умерли. Большая часть твоей жизни позади, тело твое одолела немощь, и ты живешь в чужом доме. Ты слеп от рождения, а теперь еще стал туг на ухо. Твоя память ослабела, а разум стал беспокойным. Твои зубы шатаются, печень больна, и ты кашляешь, отхаркивая слизь. Увы, как сильна надежда живого существа на продолжение жизни! Поистине, ты живешь, как домашний пес, и питаешься объедками, которые дает тебе Бхима. Несмотря на твое нежелание умирать и желание жить даже ценой чести и престижа, твое тело скупца, несомненно, увянет и распадется, как старая одежда.
– ШБ 1.13.17-25

Точка, с которой Видура начинает свою проповедь, очень интересна. Видура начал говорить о влиянии страха, т.е. о влиянии времени на живое существо. Т.е. посмотрите, для того, чтобы человека подтолкнуть к самореализации, оказывается, первое, что нужно сделать, – это нужно помочь ему ощутить влияние времени. Почему? Потому что душа вечная, и пока тело молодо, душа абсолютно не склонна помнить вообще этот уничтожающий принцип материального мира. Поэтому, когда мы начинаем проповедь, то конечно же проповедь нужно начинать вот с этой точки, чтобы пробудить восприятие живого существа, т.е. подключить разум живого существа таким образом, чтобы он начал осознавать влияние времени. 

На самом деле, это очень уникальная точка, что пока старость или какие-то неприятности не повиснут над душой, душа никоим образом не расположена вообще оценивать материальный мир. Почему?Потому что спонтанная, вечная природа души какая? Это не рассуждение, это не философствование. Природа души – это просто «я живу, и я использую всё вокруг, что вообще есть», т.е. какую-то энергию. В духовном мире я использую духовную энергию, потому что духовная энергия – дающая только наслаждение. И поэтому у меня эта вечная характеристика проявляется, что я беспечный. Душа беспечна, потому что хорошо знает, что она всем обеспечена.  А когда мы приходим в материальный мир, требуется много времени, требуется опыт, требуется старость, требуется страдание для того, чтобы душа начала задумываться о структуре этого материального мира. 

Читать дальше

Как мы воспринимаем информацию о своей скорой смерти?

смерть

Махарадж Парикшит – это как раз тот человек, который правильно отнёсся к информации о своей скорой смерти.

Всего есть два состояния, когда человек помнит о смерти:

  • состояние атеиста
  • состояние трансценденталиста, духовного человека.

Что за состояние у атеиста?

Когда атеисту напоминаем о смерти, атеист впадает в истерику. Он начинает как можно больше заниматься чувственным наслаждением, потому что мало времени, в любой момент можно оставить тело. И он думает, я не успею вот этим насладиться, вот тем насладиться, то сделать, еще что-то сделать. Хотя мы можем понимать, что это положение есть проявление не очень большой разумности, потому что, на самом деле, когда ты стал трупом, совершенно всё равно, сколько у тебя было чувственного наслаждения. Какая разница? Поэтому мудрецы говорят, и во всех нациях есть такие поговорки, как у нас, например, говорят: «зачем тебе вот это всё, ты же это с собой в гроб не унесёшь!»

Когда бывают такие проявления, то мы можем понимать, что это как раз истерика, истерика души, которая знает, что она – вечная. Для души вот эта смерть, необходимость умереть, необходимость уничтожиться, необходимость просто не быть – для души это самый большой сюрприз, который ее ожидает в материальном мире при каждом рождении. Когда мы получаем тело, то естественно, что мы думаем – это то, что я есть, и я всегда буду. Это естественная характеристика души – всегда быть. И идея смерти – это большой сюрприз, это большой шок, на самом деле, для души.

Read more

Смерть преданного отличается от смерти материалиста

смерть

Как жизнь преданного отличается от жизни материалиста, так и смерть преданного отличается от смерти материалиста. Ни один преданный не может сказать, что он в этом материальном мире будет вечно жить. Но, очень важно по какой причине исчезает тело преданного, и по какой причине исчезает тело материалиста.

Тело материалиста исчезает к тому моменту, когда уже сформировался вот этот мешочек груза кармы, который у него должен быть в следующей жизни. Вот когда это уже накопилось, ему меняют тело и говорят: «этот свой груз возьми, иди и будь несчастным в этом мире». На самом деле вот это происходит.

А у преданного этот момент, оставить тело и уже перейти куда-то дальше, имеет абсолютно иную природу. Т.е. если там это прибавление тяжести, то уже у преданных это обратный процесс. Преданный получает лучшее тело, лучшие условия, лучшие возможности. Происходит возвышение в духовной реализации.

Значит, получается вот такая жизнь. У преданных идет процесс облегчения, а у материалистов, наоборот, идет процесс реакций. Поэтому смерть для преданных – это избавление уже от того груза, который есть, а смерть для материалиста – это приобретение того груза, который придется нести в следующей жизни.

(м. Арчи)