Что нужно, чтобы поверить в Бога – чудо или аргументы?

Кришна

Некоторые несчастные люди не верят в Бога. Их вот эти чувственные глаза, духовные глаза полностью закрыты. А посредством своих материальных глаз они не в состоянии видеть тело Всевышнего. Их заключение таково, что концепции Всевышнего Господа просто не существует. Точно так как человек, рожденный слепым, не может увидеть свет солнца, так же материалисты не способны поверить в Бога.

-бхактивинода тхакур “шри чайтанья шикшамрита”

Когда звучит эта фраза – материалисты не способны поверить в Бога – она кажется такой тупиковой. Вот я материалист, вот теперь что меня может заставить поверить? Для того чтобы я поверил, нужно чудо. Если уже нет опыта, т.е. я не могу увидеть, не могу пощупать, значит, мне нужно подтверждение, косвенное подтверждение. Косвенное подтверждение у жителей кали-юги – это не логика, это не аргументы. Косвенное подтверждение для веры – это чудо. И поэтому мы можем видеть, что в кали-югу процветает именно та вера, которая основана на чудесах. О чем идет речь?

Вот я был больной, я один раз помолился – выздоровел. Произошло чудо. И я поверил, что Бог есть.

А что такое вера? Чем она определяется? От чего зависит? Бхактивинод Тхакур говорит, что вера зависит от реализованного знания из прошлых жизней. Т.е. человек верит настолько, насколько он в прошлых жизнях реализовал трансцендентное (духовное) знание. И в этой жизни это проявляется как спонтанная вера. А что означает вера? Это означает – я принимаю духовную практику без аргументации, мне не нужны аргументы для того, чтобы это принять, я это сразу понимаю и сразу принимаю.

А если такой спонтанной веры нет, то что? Тогда есть два пути, чтобы обрести веру:

  1. Это аргументация, чтобы суметь принять существование Всевышнего Господа.
  2. Это чудеса.

К религии обращаются из четырех мотивов:

  1. Те, кто в беде (страдания).
  2. Те, кто хочет получить или сохранить хорошую экономику (избежать нищеты).
  3. Из любопытства.
  4. У кого философский склад ума и уже кто ищет истину.

Первые два мотива, т.е. страдающие и нуждающиеся в благополучии, обычно начинают верить, когда получают чудо. Например, помолился, попросил Бога – избавился от страдания; или помолился – нашел хорошую работу.

А вторые два мотива, любопытные и ищущие истину, им нужны аргументы, чтобы они начали верить.

Это нужно учитывать тем, кто проповедует. То есть во время проповеди нужно либо приводить примеры чудес, то есть реальные примеры того, как посредством религии были решены эти две проблемы: освобождение от беды и обретение или сохранение экономического процветания. А уже если мы имеем дело с философским складом ума живых существ, тогда нужно проповедовать с точки зрения аргументации.

Если человек в беде, а мы ему приводим аргументы, он от нас религию не примет, потому что сейчас ему неинтересны наши философские рассуждения о том, как этот мир устроен, есть Бог, нет Бога. Ему нужно только одно. В этот момент ему плохо, это не специфичное для живого существа состояние, и ему нужен просто выход из этой ситуации.

(Статья основана на лекциях матаджи Арчи)


Как Шри Видура проповедовал своему брату Дхритараштре

время ведет к смерти

Неодолимое, вечное время незаметно одолевает тех, кто слишком привязан к семейным делам и чьи мысли всегда заняты ими. Махатма Видура знал все это и потому обратился к Дхритараштре с такими словами:

О царь, уходи отсюда, не медли. Не откладывай этого. Видишь, уже страх одолел тебя. Никому в материальном мире не под силу исправить это ужасное положение. О мой господин, это Верховная Личность Бога в форме вечного времени приблизилась ко всем нам. Каждый, кто находится под властью вечного времени, должен будет расстаться со своей драгоценной жизнью, не говоря уже об остальном, как то: богатство, почет, дети, земля и дом.Твои отец, брат, доброжелатели и сыновья умерли. Большая часть твоей жизни позади, тело твое одолела немощь, и ты живешь в чужом доме. Ты слеп от рождения, а теперь еще стал туг на ухо. Твоя память ослабела, а разум стал беспокойным. Твои зубы шатаются, печень больна, и ты кашляешь, отхаркивая слизь. Увы, как сильна надежда живого существа на продолжение жизни! Поистине, ты живешь, как домашний пес, и питаешься объедками, которые дает тебе Бхима. Несмотря на твое нежелание умирать и желание жить даже ценой чести и престижа, твое тело скупца, несомненно, увянет и распадется, как старая одежда.
– ШБ 1.13.17-25

Точка, с которой Видура начинает свою проповедь, очень интересна. Видура начал говорить о влиянии страха, т.е. о влиянии времени на живое существо. Т.е. посмотрите, для того, чтобы человека подтолкнуть к самореализации, оказывается, первое, что нужно сделать, – это нужно помочь ему ощутить влияние времени. Почему? Потому что душа вечная, и пока тело молодо, душа абсолютно не склонна помнить вообще этот уничтожающий принцип материального мира. Поэтому, когда мы начинаем проповедь, то конечно же проповедь нужно начинать вот с этой точки, чтобы пробудить восприятие живого существа, т.е. подключить разум живого существа таким образом, чтобы он начал осознавать влияние времени. 

На самом деле, это очень уникальная точка, что пока старость или какие-то неприятности не повиснут над душой, душа никоим образом не расположена вообще оценивать материальный мир. Почему?Потому что спонтанная, вечная природа души какая? Это не рассуждение, это не философствование. Природа души – это просто «я живу, и я использую всё вокруг, что вообще есть», т.е. какую-то энергию. В духовном мире я использую духовную энергию, потому что духовная энергия – дающая только наслаждение. И поэтому у меня эта вечная характеристика проявляется, что я беспечный. Душа беспечна, потому что хорошо знает, что она всем обеспечена.  А когда мы приходим в материальный мир, требуется много времени, требуется опыт, требуется старость, требуется страдание для того, чтобы душа начала задумываться о структуре этого материального мира. 

Читать дальше

Кому можно и нужно проповедовать?

propoved

Кому же можно и нужно проповедовать?

Пока живое существо удовлетворено на своей территории, его не надо трогать. Потому что готовность что-то менять в себе у жителя Кали-юги приходит только в одном случае. Если есть тупик. То есть окружающим нас людям нужно спокойно позвалять, чтобы пока у них есть иллюзия счастья, пусть они спокойно этим наслаждаются. Когда они наткнутся на настоящие реалии, то есть, когда они попадут в тупик, они сами зададутся вопросами.

И дело мудрых, сидеть и спокойно ждать, когда этот тупик наступит. Пока нет тупика – проповедь бессмысленна. Живые существа приходят к процессам самореализации только из тупика.

Когда Господь Шри Кришна в Бхагавад-Гите говорит, что есть 4 мотива, когда человек обращается к Нему, то это Он говорит про 4 тупика. Read more