О чем мы думаем?

Кришна и Радха

Мы информированы про Кришну, мы знаем про Кришну, но мы о Нем не можем думать. Никогда не замечали? Мы не можем думать о Кришне. Мы знаем о Кришне, но думаем о своих проблемах, о своих эмоциях, о себе вообще, о себе в сознании Кришны, но мы не думаем о Кришне. Вот это «думать о Кришне» – это очень редкое явление. Т.е. мы знаем о Нем, но мы не можем о Нем думать.

И теперь мы можем понимать, что именно потому, что у нас есть привычка думать о материальном мире, именно поэтому мы действуем в материальном мире. А если выработать привычку думать о Кришне, мы начнем действовать в духовном мире. Вот это самая главная тайна духовной жизни.

Почему все ачарьи так настаивают вот на этом процессе слушания? Потому что именно этот процесс слушания больше всего влияет на процесс думания. Потому что через эту информацию ум начинает работать.

И поэтому, когда мы обретаем привычку думать о Кришне, особенно о Кришне, не просто о преданном служении, не просто о каких-то трансцендентных темах, касающихся освобождения, а именно о Кришне, тогда мы автоматически начинаем действовать для Кришны, и тогда начинаем обретать привычку действовать в духовном мире. Сейчас у нас прямо обратная привычка – у нас привычка думать о себе, и потому есть привычка действовать в Майе.

(м. Арчи)

Отсутствие ложного эго

Вайкунтха

Посмотрите, обычно говорится, что Господь Шри Кришна свободен от ложного эго. Не знаю, замечали ли вы, как проявляется эта Его свобода от ложного эго?

Свобода от ложного эго означает – я не ставлю разницу между собой и другими живыми существами. И когда мы говорим о свободе от ложного эго касательно дживы, т.е. живого существа, то мы понимаем, что под этим подразумевается, что “я признаю право всех живых существ на такое же счастье, на какое претендую я сам”. То есть это как раз и есть свобода от ложного эго. Потому что ложное эго означает, я считаю, что я во всех ситуациях достоин счастья или какого-то положения чуть больше, чем остальные. Вот это “чуть больше” выражается в материальном мире в таком состоянии, что когда у меня удача, я могу не обращать внимания на то, что кто-то страдает. Именно это характеристика присутствия ложного эго. Это самая суть проявления ложного эго – готовность не замечать чужие страдания, когда у меня всё хорошо.

Когда мы говорим о духовном мире, который и есть царство Бога, то там проявляется Его качество – отсутствие ложного эго. И мы можем видеть как Всевышний Господь на Вайкунтхах проявляет это Своё отсутствие ложного эго. Очень интересным образом. Никогда не замечали?

Посмотрите, Всевышний Господь на Вайкунтхах отдаёт в распоряжение живых существ Своё богатство, Свою силу, Своё знание и Своё тело. Он отдаёт даже Своё тело, потому что говорится, что на Вайкунтхах у всех живых существ тело похоже на тело Кришны – не отличишь их вообще.

Если вы помните, Гопа Кумар как раз, когда пришел на Вайкунтху, преподнёс неквалифицированные молитвы обычному живому существу, потому что он перепутал Нараяну с преданным. Там только вот этот пучок волос, который является воплощением Лакшми, отличает Нараяну от всех остальных. Вот Он настолько свободен от ложного эго, что отдает живым существам даже Свою форму.

Смерть преданного отличается от смерти материалиста

смерть

Как жизнь преданного отличается от жизни материалиста, так и смерть преданного отличается от смерти материалиста. Ни один преданный не может сказать, что он в этом материальном мире будет вечно жить. Но, очень важно по какой причине исчезает тело преданного, и по какой причине исчезает тело материалиста.

Тело материалиста исчезает к тому моменту, когда уже сформировался вот этот мешочек груза кармы, который у него должен быть в следующей жизни. Вот когда это уже накопилось, ему меняют тело и говорят: «этот свой груз возьми, иди и будь несчастным в этом мире». На самом деле вот это происходит.

А у преданного этот момент, оставить тело и уже перейти куда-то дальше, имеет абсолютно иную природу. Т.е. если там это прибавление тяжести, то уже у преданных это обратный процесс. Преданный получает лучшее тело, лучшие условия, лучшие возможности. Происходит возвышение в духовной реализации.

Значит, получается вот такая жизнь. У преданных идет процесс облегчения, а у материалистов, наоборот, идет процесс реакций. Поэтому смерть для преданных – это избавление уже от того груза, который есть, а смерть для материалиста – это приобретение того груза, который придется нести в следующей жизни.

(м. Арчи)

Принципы нравственности

уттама-адхикари-преданные

Человеческая форма жизни состоит из животных инстинктов и из способности развивать веру. Вот между этими двумя способностями стоит ее уникальная возможность, уникальный механизм – это разумность. И если человек свою разумность использует на то, чтобы просто удовлетворять инстинкты тела, тогда он не отличается от животного, если же он эту свою разумность использует на то, чтобы подпитывать свою веру, тогда он – цивилизованный человек.

Шрила Прабхупада в комментариях к ШБ 1.9.26 сказал о том, что на самом деле, принципы нравственности – это как раз то, что отличает человека от животного. И он перечислил какие нравственные качества советовал развивать в себе Бишмадева.

  1. Не гневаться. Этот принцип очень важен, потому что если человек впадает в чувство гнева, его разум оскверняется. Что означает «оскверняется разум»? «Оскверняется разум» означает – он теряет способность правильно понимать, потому что чувство гнева не предполагает справедливость. Гнев – это неудовлетворенное желание. И когда есть неудовлетворенное желание, разум осквернен, потому что он теряет свою способность развивать правильное понимание. Он переходит в функцию мстительности.
  2. Не лгать. Почему ложь вообще нехорошее качество? Потому что когда человек лжет – это просто легкий способ приблизиться к чувственному наслаждению. А когда человек ищет легкие способы для приближения к чувственному наслаждению, это означает он ищет пути быть животным. Это уводит человека от принципов нравственности.

Read more

Думать о Кришне

Кришна

Думать о Кришне – это, на самом деле, очень мистический процесс. Многие преданные думают, что быть умным – это означает быть способным думать о Кришне. Изучать писания – это означает быть способным думать о Кришне.

Но это – далеко не так. Посмотрите, если мы обратим внимание, то увидим, что очень многие йоги, занимаясь своими упражнениями, развивают невероятную способность к медитации. Т.е. у них очень сконцентрированный ум. Это означает, что у них очень хорошее качество ума и разума. Но думать о Кришне они всё равно не могут. Т.е. это не зависит ни от качества нашего ума, ни от качества нашего разума.

Способность думать о Кришне зависит только от того, согласился ли Кришна, чтобы мы о Нем думали. А Он соглашается в тех ситуациях, когда преданный внимательно и заботливо относится к своему служению. Внимательность и заботливость отношения к своему служению вырабатывается, если мы придерживаемся 6-ти благоприятных и неблагоприятных пунктов, которые Шрила Рупа Госвами перечисляет в «Упадешамрите».

Неблагоприятными признаками, которые уводят нас от того, чтобы Господь Шри Кришна позволил думать о себе, являются такие признаки:

  • есть слишком много и накапливать больше, чем необходимо вещей и денег;
  • прилагать чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей;
  • вести пустые разговоры на мирские темы;
  • выполнять правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса или не выполнять никаких правил и предписаний, действовать, не признавая авторитетов, как нам заблагорассудится;
  • общаться с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны;
  • жаждать мирских успехов.

Благоприятными качествами являются:

  • действовать с энтузиазмом;
  • быть уверенным в своих действиях;
  • проявлять терпение;
  • следовать регулирующим принципам (таким, как шраванам киртанам вишнох смаранам);
  • отказаться от общения с непреданными;
  • идти по стопам ачарьев прошлого.

Если человек следует этим 6-ти благоприятным и неблагоприятным признакам, тогда он обретает способность думать о Кришне, потому что сам Кришна соглашается на это.

(Из лекций м.Арчи к ШБ 1.19)