Как не горевать в несчастье и не ликовать в счастье

как не страдать в несчастьях и не ликовать в счастье

О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

Это известный текст из Бхагавад Гиты (текст 2.15). Он обещает освобождение тому, кто умеет не горевать в несчастье и не ликовать в счастье. А как прийти к такому состоянию?

Арии с самого детства обучали человека, что нужно всегда помнить две вещи:

  1. Есть самсара, т.е. есть действия за твоей спиной, за которые ты ответственен.
  2. Есть смерть.

Если ты эти две вещи помнишь – ты обязательно серьёзный человек, обязательно человек, готовый к самоконтролю, готовый к дисциплине, готовый к тому, чтобы серьёзно заниматься самореализацией.

Если я помню про самсару, это меня настраивает на спокойное исполнение своих обязанностей, чтобы вернуть свои долги тем живым существам, среди которых я родился. Т.е. память о самсаре помогает мне ровно относиться к беспокойствам, т.е. к своей плохой карме. Это один компонент правильной жизни.

А память о смерти помогает правильно относиться к своей хорошей карме. Тогда есть понимание, что со смертью все это будет утеряно. Душа хочет вечных плодов, и память о неизбежной смерти подталкивает ее к самореализации.

Ведическая культура была основана на этих двух идеях. Именно эти две идеи помогают равно относиться к страданиям и счастью: не горевать в страданиях и не ликовать в счастье.

Итак, реальное понимание идеи самсары даёт живому существу силу выносить свою плохую карму и оставаться в рамках исполнения своих обязанностей. А память о смерти даёт квалификацию правильно относиться к своей хорошей карме. И уже живое существо не развивает высокомерия. Т.е. если оно помнит о смерти, оно всё время понимает, что это всё потеряет.

Чем отличается духовное общение от материального

krishna_vstrechaet_gopa_kumara

Материальное общение происходит так. Есть я, есть другое живое существо, и между нами – вожделение, зависть, жадность, гнев, еще что-то, и когда мы разговариваем, мы этим всем обмениваемся. Я обмениваюсь своим вожделением, своей жадностью, своей завистью; другое живое существо обменивается своим вожделением, завистью. И тогда какую ситуацию мы имеем? Мы слушаем о чужом гневе, т.е. о чужих привязанностях и ненависти, и просто, сидя на месте, начинаем плохо относиться к каким-то живым существам. Или наоборот, начинаем относиться хорошо к тем, у кого на самом деле нет никаких заслуг.

То есть в материальном общении мы добиваемся только этого – побудить у собеседника те же привязанности и те же антипатии, которые есть у нас.

Две женщины сидят и говорят. О чем? О свекровях. «Моя свекровь – такая-сякая, и моя свекровь – такая-сякая…» Я ее свекровь не знаю, я ее выслушала, начинаю думать: «вот какая гадюка эта женщина». Три минуты назад этой женщины для меня просто не было, вот этой антипатии, связывающей меня с материальным миром в моём сознании не было, посидели-поговорили, оно появилось. И это уже компонент, который удерживает нас в этом материальном мире, потому что если вдруг мы были несправедливы, т.е. тот, кто нам рассказывал про эту женщину, был несправедлив, всё – мы устроили себе материальную ситуацию. Я почувствовала неприязнь к человеку несправедливо, и теперь уже материальная природа будет работать так, чтобы я с этим человеком встретилась, общалась бы, происходили бы какие-то события вокруг этой личности, чтобы я убедилась, что это хорошая личность.

Если я занят уже в духовном развитии, нужен мне такой крюк в материальные ситуации? Конечно нет.

А как происходит духовное общение? Духовное общение – это нас никогда не бывает двое. Духовное общение – это общение, когда нас всегда трое: я, другая джива и Кришна. Т.е. духовное общение – это всегда треугольник. Материальное общение – это всегда прямая линия: я и кто-то другой. А когда общаются духовные люди, появляется третья личность. Вот этот треугольник действует всегда: я, вы плюс Кришна. И потому что есть другая личность в любых контактах между преданными, то прежде, чем войти в этот контакт, мы говорим: «ом намо бхагавате васудевайа», т.е., как было сказано: «О мой Господь, о Всепроникающая Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой». Когда мы это делаем – это означает, мы сами себе напомнили, что мы частички вот этого Самого Васудевы, и передо мной стоящее живое существо – тоже частичка вот этого Самого Васудевы. И тогда мы поднимаемся на совершенно другую плоскость взаимоотношений.