0 - На пути к счастью

Что является основой для отречения от этого мира у религиозных людей

В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир полон страданий. Рождение само по себе уже повод для страданий. После рождения мы должны прилагать очень много усилий для того, чтобы содержать это тело. Мы должны прилагать усилия для того, чтобы сохранить это тело, мы должны прилагать усилия для того, чтобы кормить это тело. Кроме того тело само по себе является прибежищем различных заболеваний, и поэтому оно тоже является источником страданий. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить. И нет сомнений, что супружеская жизнь кажется счастливой и обнадеживающей, но на самом деле, когда рождаются дети, рождается вместе с ними так же и череда проблем. В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. И когда мы думаем обо всем этом, тогда мы приходим к тому заключению, что здесь нет реального счастья. В этом мире временное избавление от грусти и страданий считается счастьем.
– Бхактивинода тхакур “шри чайтанья шикшамрита”

Мы видим, что Бхактивинод Тхакур указывает на две точки, которые характерны для этого мира:

Страдания.
Грусть, т.е. печаль.

Страдания

Страдания – это больше относится к нашему физическому телу. Три вида страданий есть в этом мире:

Страдания, которые мы причиняем сами себе. Это болезни тела и болезни ума.
Страдания, которые нам причиняют другие живые существа.
Природные катаклизмы. Это землетрясения, наводнения, жара, холод, пожары и т.д.

И мы можем понимать, что на самом деле вот это наше хрупкое существование, всего несколько десятков лет в этом материальном мире, мы просто проходим как песчинки вообще. И никого не интересуем ни мы, ни наше счастье.

Печаль

Печаль рождается из неудовлетворенности чувства своей значимости. На самом деле в духовном мире все живые существа чувствуют себя значимыми. Они значимы, потому что они вовлечены в процесс удовлетворения Всевышнего Господа, то есть задействованы в своем прямом предназначении. А в материальном мире, как только мы приходим к идее эгоцентрического наслаждения, мы сразу получаем такие реалии, что наше наслаждение никого не интересует. И даже самые великие из нас со временем предаются забвению. А живому существу хочется быть значимым.

Вот, например, мы знаем по истории, что были даже такие личности, которые, если уже видели, что добрыми делами остаться в памяти или в истории невозможно, они специально, представляете, специально творили зло, чтобы остаться в истории человечества. Если я не могу быть Моцартом, то, для того чтобы прославиться, можно стать Сальери, чтобы просто остаться в истории как тот, который убил Моцарта.

Поэтому мы можем понимать, что этот материальный мир нацелен на то, чтобы обесценивать наше существование, чтобы привести нас в конечном итоге к реализации этой истины, что когда мы заинтересованы только в нашем счастье, мы просто никого не интересуем, и ни наше существование, ни наша смерть не являются в этом мире ничем значимым. Вот это понимание, этот фон, лежащий в нашем подсознании, он делает нас на самом деле печальными людьми.

А теперь, например, я встретила человека, который сказал мне, что любит меня. Что означает чувство любви? Что нам в этой любви приятно? Что нам, нашему существованию, придали значение. Нам сказали: вай, какая ты хорошая, мы таких, как ты, не встречали. И это гладит наше чувство значимости. И вот тогда мы считаем, что мы дорвались до счастья. А на самом деле мы просто освободились на время от печали, от своей незначительности.

Отречение

Бхактивинод Тхакур говорит, что этот материальный мир – это мир страданий и печали. А если нам удается на какое-то время избавиться от печали и избавиться от страданий, мы считаем, что мы счастливы. То есть в этом мире на самом деле нет того, что называется блаженством. Именно понимание всех этих реалий и становится основой для отречения у истинно религиозных людей. То есть они понимают, что психологическая основа этого мира – это вражда, вожделение, эгоизм, зависть, соперничество. А уже что они делают с этим пониманием и правильной оценкой этого мира – мы расскажем в следующей статье.

(Статья сделана на основе лекций Матаджи Арчи по “Шри Чайтанья Шикшамрите”)

Что нужно, чтобы поверить в Бога – чудо или аргументы?

Некоторые несчастные люди не верят в Бога. Их вот эти чувственные глаза, духовные глаза полностью закрыты. А посредством своих материальных глаз они не в состоянии видеть тело Всевышнего. Их заключение таково, что концепции Всевышнего Господа просто не существует. Точно так как человек, рожденный слепым, не может увидеть свет солнца, так же материалисты не способны поверить в Бога.
-бхактивинода тхакур “шри чайтанья шикшамрита”

Когда звучит эта фраза – материалисты не способны поверить в Бога – она кажется такой тупиковой. Вот я материалист, вот теперь что меня может заставить поверить? Для того чтобы я поверил, нужно чудо. Если уже нет опыта, т.е. я не могу увидеть, не могу пощупать, значит, мне нужно подтверждение, косвенное подтверждение. Косвенное подтверждение у жителей кали-юги – это не логика, это не аргументы. Косвенное подтверждение для веры – это чудо. И поэтому мы можем видеть, что в кали-югу процветает именно та вера, которая основана на чудесах. О чем идет речь?

Вот я был больной, я один раз помолился – выздоровел. Произошло чудо. И я поверил, что Бог есть.

А что такое вера? Чем она определяется? От чего зависит? Бхактивинод Тхакур говорит, что вера зависит от реализованного знания из прошлых жизней. Т.е. человек верит настолько, насколько он в прошлых жизнях реализовал трансцендентное (духовное) знание. И в этой жизни это проявляется как спонтанная вера. А что означает вера? Это означает – я принимаю духовную практику без аргументации, мне не нужны аргументы для того, чтобы это принять, я это сразу понимаю и сразу принимаю.

А если такой спонтанной веры нет, то что? Тогда есть два пути, чтобы обрести веру:

Это аргументация, чтобы суметь принять существование Всевышнего Господа.
Это чудеса.

К религии обращаются из четырех мотивов:

Те, кто в беде (страдания).
Те, кто хочет получить или сохранить хорошую экономику (избежать нищеты).
Из любопытства.
У кого философский склад ума и уже кто ищет истину.

Первые два мотива, т.е. страдающие и нуждающиеся в благополучии, обычно начинают верить, когда получают чудо. Например, помолился, попросил Бога – избавился от страдания; или помолился – нашел хорошую работу.

А вторые два мотива, любопытные и ищущие истину, им нужны аргументы, чтобы они начали верить.

Это нужно учитывать тем, кто проповедует. То есть во время проповеди нужно либо приводить примеры чудес, то есть реальные примеры того, как посредством религии были решены эти две проблемы: освобождение от беды и обретение или сохранение экономического процветания. А уже если мы имеем дело с философским складом ума живых существ, тогда нужно проповедовать с точки зрения аргументации.

Если человек в беде, а мы ему приводим аргументы, он от нас религию не примет, потому что сейчас ему неинтересны наши философские рассуждения о том, как этот мир устроен, есть Бог, нет Бога. Ему нужно только одно. В этот момент ему плохо, это не специфичное для живого существа состояние, и ему нужен просто выход из этой ситуации.

(Статья основана на лекциях матаджи Арчи)

Надеяться на хорошее, но быть готовым и к плохому

Мы должны всегда надеяться на самое хорошее, но быть готовыми к чему-то непредсказуемому.

Почему? Потому что если мы живем в настроении бабочки, что все будет хорошо, и вдруг что-то происходит нехорошое, у нас не оказывается никакой готовности встретить это достойно. Самый главный принцип арийской доктрины заключается в том, что человек тратит усилия на то, чтобы было хорошо; он грамотно все делает, чтобы у него все было хорошо. Это прагматизм. Но он всегда готов встретить любое «плохо».

Для того чтобы быть готовым встретить любое «плохо», нужно иметь силу. Для того чтобы делать все грамотно и получать по возможности «хорошо», нужно иметь знание.

Если мы над этими двумя факторами работаем, то мы умеем встречать ситуации жизни и провожать их. Конечно, на все случаи жизни никогда не можешь быть готов, но можно потратить какие-то усилия, чтобы всегда иметь какой-то арсенал.

Бог – творец всего, но повинен ли Он в наших страданиях?

Все движущиеся и неподвижные существа сотворены Богом, но мы не видим Господа, потому что у Него нет материального тела. Бог обладает чистой эмоциональностью, Он самодостаточен и совершенен. Он – наш творец, покровитель и контролёр. Лишь по Его воле мы обретаем благополучие или бедствуем.
– Бхактивинода Тхакур “шри чайтанья шикшамрита”

Мир, в котором мы живем, полон страданий. На самом деле, если задуматься, это ведь страшный мир. Мало того, что он основан на вражде, но еще и на уязвимости, т.е. если у кого-то появляется желание причинить нам вред, он легко может это сделать. И поэтому, когда мы читаем такие строки где-либо, что Всевышний Господь – творец этого мира, что Он сотворил все живое и неживое, то, конечно, сразу хочется сказать, что материальный мир – это инициатива Бога. Но так ли это? Давайте посмотрим, что говорит великий ачария Бхактивинода Тхакур в своей “Шри Чайтанья Шикшамрите”.

Первое качество, которое перечислил Бхактивинода, – это то, что Всевышний Господь обладает чистой эмоциональностью. Чистая эмоциональность означает, что Всевышний Господь свободен от двойственности, Он свободен от ненависти, Он свободен от гнева, Он свободен от жадности, свободен от вожделения, свободен от зависти, то есть от всего того, что составляет эмоциональность обусловленных живых существ. Т.е. Бхактивинода Тхакур защищает концепцию Бога от того, что материальный мир – это инициатива Бога. Поэтому как только он произносит фразу, что Господь сотворил, он тут же говорит: но Его эмоциональный мир чистый. И значит, Он не может быть источником вот этого безобразия.

Важный урок от Бхактивинода Тхакура

В мире есть бесконечное множество учений, которые, хотя и нацелены на постижение истины, при этом изначально основаны на сумбурных представлениях и потому несут печать несовершенства и противоречат друг другу. Все эти учения достигают совершенства в кришна-бхакти.
– Бхактивинод Тхакур “шри чайтанья шикшамрита”

Этим небольшим абзацом Бхактивинод Тхакур начинает первую главу своего великого произведения “Шри Чайтанья Шикшамрита”. И прямо с первых строк он указывает на первую опасность в духовной жизни.

Мы можем понимать, что вот это многообразие учений, многообразие комментариев на одно и то же учение, многообразие способов цитирования одного и того же произведения, переводов одного и того же произведения, оно очень страшное. Очень страшное, потому что речь идет о том, что я должен выбрать путь, которому я посвящу свою жизнь. И в конце этот мой выбор должен либо привести меня к какому-то результату, либо нет. Поэтому Бхактивинод с первых строк обсуждает такую проблему, как сумбурность представлений: здесь что-то оттяпал, там что-то оттяпал, тут что-то услышал, здесь на основе своих каких-то обусловленностей сделал какие-то выводы… И самое страшное то, что в конце уверен, что только ты знаешь истину.

Бхактивинод Тхакур здесь подсказывает нам, с какими духовными лидерами можно общаться. Духовные деятели, которые представляют знание сумбурно, из которых нельзя извлечь путь, нельзя извлечь дорожку, нельзя извлечь каждый шаг этой дорожки, их лучше избегать. Когда есть сумбурность, это очень опасное явление в духовной жизни.

И поэтому важный урок от Бхактивинода:

Для того чтобы мы правильно духовно развивались, нам необходимы две вещи:

Не сумбурный системный духовный авторитет.
В собственной жизни не позволять формироваться сумбурным концепциям относительно духовной практики, то есть любая концепция, которую мы уже должны сформировать как свое убеждение, мы должны формировать ее на основе каждой запятой, которую мы изучаем у ачарий.

Вот эти две вещи очень важны, чтобы мы правильно духовно прогрессировали.

И посмотрите, Бхактивинод Тхакур дает самый главный симптом сумбурности: это противоречия. Сумбурность всегда приводит к противоречиям, то есть приводит к формированию концепций, которые, когда мы применяем, всегда есть противоречия между концепцией и реальной жизнью, концепцией и реальной жизнью. Когда у нас не сумбурное представление о духовной жизни, то наша духовная жизнь полна гармонии.

Если речь духовного лидера содержит в себе вот эту сумбурность, то есть сам человек, который говорит, он не представляет, с чего духовная жизнь начинается, какие этапы она проходит и куда приводит, тогда в его речи обязательно есть противоречия, в его книгах обязательно есть противоречия, в его проповеди обязательно есть противоречия. Т.е. есть моменты, которые просто невозможно реализовать, потому что одно говорит прямо противоположное другому, т.е. тут вот это, а через три страницы, грубо говоря, прямо обратная идея.

Сумбурность порождает противоречивость. Это очень важный симптом.

(статья сделана на основе лекций матаджи Арчи по Шри Чайтанья Шикшамрите)

Разумны ли мы?

Когда мы смотрим на мир, который нас окружает, он нам кажется красивым, интересным, завораживающим. Особенно когда соприкасаемся с природой. Но ведическая доктрина имеет совсем другой взгляд на материальный мир.

Ведическая доктрина говорит, что наше отношение к этому миру основано на тама-гуне, т.е. на полном иллюзорном восприятии. Это означает, что наш разум неправильно оценивает мир, в котором мы существуем, неправильно оценивает смысл нашего существования в этом мире. Влияние материальной энергии таково, что запутывает нас в хитросплетениях этого явления. И для того чтобы существовать в материальном мире, для того чтобы жить в этом мире, архиважно чтобы мы просто напрочь отключили бы свой разум, потому что с включенным разумом в этом мире жить невозможно. Как только разум включен, делается правильный анализ этого мира и сразу пропадает всякое желание с этим миром контактировать. Поэтому пока мы в обусловленном состоянии (т.е. пока мы отождествляем себя с материальным телом, в котором находимся), материальная энергия действует так, чтобы мы не задумывались о реалиях этого мира.

В материальном мире положение живого существа очень интересное, на самом деле очень сложное. В каком смысле? С одной стороны, работает вечная природа живого существа, сат-чит-ананда, вечность-знание-блаженство. Т.е. живое существо постоянно находится в настроениях, что оно вечное, что оно никогда не рождалось и никогда не может умереть. Поэтому мы можем видеть, что хотя фактически материальное тело появляется и умирает, у нас нет такого осознания, что мы когда-то начинались. У нас есть осознание, что мы всегда были. И хотя на уровне разума мы точно знаем, что мы идём к разрушению, но ни одно живое существо не представляет себя мёртвым, уничтоженным. Так проявляется природа сат в живом существе.

С другой стороны, живое существо стремится к счастью, к ананде. Ананда – это тоже вечное качество живого существа, которое от него отнять просто невозможно. То есть противоречие налицо – мы всегда стремимся к счастью, причем к такому счастью, которое не требует усилий для его достижения, но материальный мир предлагает нам либо страдания, либо временное счастье в обмен на усилия.

Как же этот мир может нам нравится? Ответ один: чтобы наслаждаться этим миром, надо, чтобы разум живого существа, грубо говоря, был просто отключён.

(статья написана на основе лекций матаджи Арчи)

Про кого можно сказать, что у него чистое сердце

Когда сердце чисто, у человека появляется интерес к познанию души, который становится все сильнее и сильнее.
– Бхактивинода Тхакур “Шри Харинама Чинтамани”

Вот это и есть симптом чистого сердца. То есть симптомом чистого сердца является то, что человек постоянно увеличивает интерес познать самого себя. И здесь я скажу так: не использовать самого себя, а познать.

Например, что означает эгоист? Эгоист – это потребитель. К чему бы он ни подошел, он там только потребляет, больше ничего он там не делает. И даже по отношению к себе. Например, у него есть от рождения какая-то потенция, какие-то таланты, и он это использует только для своей славы, для своего богатства, то есть он это потребляет.

Это очень хорошо видно на современных певцах, на современных актерах. Вы не замечали, человек, допустим, певец, и он пробует себя там-сям, разнообразные песни поет. И вдруг одна песня приносит ему удачу. И если вы обратите внимание, то после того как одна песня приносит ему удачу, он все время, что бы ни пел, он поет на самом деле только эту песню. Все, его творческий потенциал закончился. Он все время делает одно и то же. Какие песни бы он ни пел, это попытка удержать и получить тот же эффект, который был от той песни. Творчество закончилось, потому что достигнуто его стремление – человек получил славу, получил богатство.

Но как только эта слава заканчивается, то появляется потребность что-то изменить. Когда он понимает, что от этого достижения больше потребительства нет, что он теряет последователей, теряет фанатов, то он срочно что-то придумывает: развожусь, снова схожусь, теперь надо пустить в ход, что я наркоман, теперь надо распространить, что я избавился от наркотиков. То есть постоянно надо что-то придумывать, чтобы удержать себя на этой волне. Это называется потребительство.

А что означает постоянное увеличение интереса к своей душе? Это не потребитель. Это как раз человек, который задается вопросом: а что я могу? Я личность, у меня какие возможности есть? Я что могу делать для других? И вот когда человек начинает искать в себе ресурсы, а что он может, то оказывается, что он даже не мог вообразить, сколько всего он может. Это и есть реальный путь к чистому сердцу.

( Статья сделана на основе лекций матаджи Арчи)