материальный мир Archives - На пути к счастью

Что является основой для отречения от этого мира у религиозных людей

В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир полон страданий. Рождение само по себе уже повод для страданий. После рождения мы должны прилагать очень много усилий для того, чтобы содержать это тело. Мы должны прилагать усилия для того, чтобы сохранить это тело, мы должны прилагать усилия для того, чтобы кормить это тело. Кроме того тело само по себе является прибежищем различных заболеваний, и поэтому оно тоже является источником страданий. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить. И нет сомнений, что супружеская жизнь кажется счастливой и обнадеживающей, но на самом деле, когда рождаются дети, рождается вместе с ними так же и череда проблем. В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. И когда мы думаем обо всем этом, тогда мы приходим к тому заключению, что здесь нет реального счастья. В этом мире временное избавление от грусти и страданий считается счастьем.
– Бхактивинода тхакур “шри чайтанья шикшамрита”

Мы видим, что Бхактивинод Тхакур указывает на две точки, которые характерны для этого мира:

Страдания.
Грусть, т.е. печаль.

Страдания

Страдания – это больше относится к нашему физическому телу. Три вида страданий есть в этом мире:

Страдания, которые мы причиняем сами себе. Это болезни тела и болезни ума.
Страдания, которые нам причиняют другие живые существа.
Природные катаклизмы. Это землетрясения, наводнения, жара, холод, пожары и т.д.

И мы можем понимать, что на самом деле вот это наше хрупкое существование, всего несколько десятков лет в этом материальном мире, мы просто проходим как песчинки вообще. И никого не интересуем ни мы, ни наше счастье.

Печаль

Печаль рождается из неудовлетворенности чувства своей значимости. На самом деле в духовном мире все живые существа чувствуют себя значимыми. Они значимы, потому что они вовлечены в процесс удовлетворения Всевышнего Господа, то есть задействованы в своем прямом предназначении. А в материальном мире, как только мы приходим к идее эгоцентрического наслаждения, мы сразу получаем такие реалии, что наше наслаждение никого не интересует. И даже самые великие из нас со временем предаются забвению. А живому существу хочется быть значимым.

Вот, например, мы знаем по истории, что были даже такие личности, которые, если уже видели, что добрыми делами остаться в памяти или в истории невозможно, они специально, представляете, специально творили зло, чтобы остаться в истории человечества. Если я не могу быть Моцартом, то, для того чтобы прославиться, можно стать Сальери, чтобы просто остаться в истории как тот, который убил Моцарта.

Поэтому мы можем понимать, что этот материальный мир нацелен на то, чтобы обесценивать наше существование, чтобы привести нас в конечном итоге к реализации этой истины, что когда мы заинтересованы только в нашем счастье, мы просто никого не интересуем, и ни наше существование, ни наша смерть не являются в этом мире ничем значимым. Вот это понимание, этот фон, лежащий в нашем подсознании, он делает нас на самом деле печальными людьми.

А теперь, например, я встретила человека, который сказал мне, что любит меня. Что означает чувство любви? Что нам в этой любви приятно? Что нам, нашему существованию, придали значение. Нам сказали: вай, какая ты хорошая, мы таких, как ты, не встречали. И это гладит наше чувство значимости. И вот тогда мы считаем, что мы дорвались до счастья. А на самом деле мы просто освободились на время от печали, от своей незначительности.

Отречение

Бхактивинод Тхакур говорит, что этот материальный мир – это мир страданий и печали. А если нам удается на какое-то время избавиться от печали и избавиться от страданий, мы считаем, что мы счастливы. То есть в этом мире на самом деле нет того, что называется блаженством. Именно понимание всех этих реалий и становится основой для отречения у истинно религиозных людей. То есть они понимают, что психологическая основа этого мира – это вражда, вожделение, эгоизм, зависть, соперничество. А уже что они делают с этим пониманием и правильной оценкой этого мира – мы расскажем в следующей статье.

(Статья сделана на основе лекций Матаджи Арчи по “Шри Чайтанья Шикшамрите”)

Разумны ли мы?

Когда мы смотрим на мир, который нас окружает, он нам кажется красивым, интересным, завораживающим. Особенно когда соприкасаемся с природой. Но ведическая доктрина имеет совсем другой взгляд на материальный мир.

Ведическая доктрина говорит, что наше отношение к этому миру основано на тама-гуне, т.е. на полном иллюзорном восприятии. Это означает, что наш разум неправильно оценивает мир, в котором мы существуем, неправильно оценивает смысл нашего существования в этом мире. Влияние материальной энергии таково, что запутывает нас в хитросплетениях этого явления. И для того чтобы существовать в материальном мире, для того чтобы жить в этом мире, архиважно чтобы мы просто напрочь отключили бы свой разум, потому что с включенным разумом в этом мире жить невозможно. Как только разум включен, делается правильный анализ этого мира и сразу пропадает всякое желание с этим миром контактировать. Поэтому пока мы в обусловленном состоянии (т.е. пока мы отождествляем себя с материальным телом, в котором находимся), материальная энергия действует так, чтобы мы не задумывались о реалиях этого мира.

В материальном мире положение живого существа очень интересное, на самом деле очень сложное. В каком смысле? С одной стороны, работает вечная природа живого существа, сат-чит-ананда, вечность-знание-блаженство. Т.е. живое существо постоянно находится в настроениях, что оно вечное, что оно никогда не рождалось и никогда не может умереть. Поэтому мы можем видеть, что хотя фактически материальное тело появляется и умирает, у нас нет такого осознания, что мы когда-то начинались. У нас есть осознание, что мы всегда были. И хотя на уровне разума мы точно знаем, что мы идём к разрушению, но ни одно живое существо не представляет себя мёртвым, уничтоженным. Так проявляется природа сат в живом существе.

С другой стороны, живое существо стремится к счастью, к ананде. Ананда – это тоже вечное качество живого существа, которое от него отнять просто невозможно. То есть противоречие налицо – мы всегда стремимся к счастью, причем к такому счастью, которое не требует усилий для его достижения, но материальный мир предлагает нам либо страдания, либо временное счастье в обмен на усилия.

Как же этот мир может нам нравится? Ответ один: чтобы наслаждаться этим миром, надо, чтобы разум живого существа, грубо говоря, был просто отключён.

(статья написана на основе лекций матаджи Арчи)

Жестокость и мстительность – вот что держит нас в этом мире

При любых обстоятельствах — и в счастье, и в горе — нужно оставаться удовлетворенным, понимая, что и то, и другое приходит к нам по воле Всевышнего. Тому, кто всегда удовлетворен, не составляет труда выйти на свет из тьмы невежества. (ШБ 4.08.31)

Нарада Муни сказал это Дхруве Махараджу. На самом деле ведическая концепция содержит в себе одну очень большую опасность, которая как раз бьет по энтузиазму – это идея кармы. Есть особый вид интерпретации этой идеи, что если человеку преподать идею кармы именно в этом ракурсе, то человек полностью вообще потеряет энтузиазм что-либо делать. Это на самом деле очень хороший инструмент превратить человека в тряпку: «всё, что происходит, происходит по карме, тебе никуда от этого не деться, и когда приходит плохое, тебе надо просто научиться это терпеть, когда приходит хорошее, этому тоже нельзя радоваться, потому что это скоро закончится». И если идет такая интерпретация кармы, то мы обязательно получаем человека, которому ни порадоваться нельзя, ни поплакать, если по-живому сказать. Значит, если что-то плохое – будь шанти, если что-то хорошее – будь шанти, когда это состояние у тебя есть – у тебя все в порядке. И обычный человек не видит там ничего привлекательного, или видит что-то привлекательное и превращается как раз… я очень много видела таких вайшнавов, которые как раз делают с собой именно это – наплевательское отношение и ко всему хорошему… не шанти, не самореализованное отношение, а наплевательское. Т.е. мы должны понимать, что эти темы очень такие, мы должны стараться правильно понять, о чем здесь идет речь, потому что в действительности Нарада Муни сейчас говорит о внутренней установке человека, о том, как человек должен быть устроен для того, чтобы реагировать на события внешнего мира.

Отрывок из комментария матаджи Арчи к Бхагавад-Гите 4.13

Для любой личности всегда есть те, кто выше его. Те, кто равны ему, и есть те, кто зависят от него. Мир бывает духовным, т.е. не содержащим страданий, когда живое существо не имеет изъянов в этих трех видах взаимоотношений. Когда же живое существо проявляет несогласие со своим положением, то в первую очередь оно допускает ошибки в одном из этих трех пунктов. Т.е или оно проявляет непокорность по отношению к тем, кто вечно выше его, или оно начинает соперничать с теми, кто равны ему по положению, чтобы стать выше их, или оно плохо заботится о тех, кто зависит от него.

В духовном мире, в вечной реальности, Господь определяет положение каждого из нас, в совершенстве учитывая наши возможности и желания. Если мы держим себя в рамках предусмотренного Господом положения, то никогда не страдаем. Как только нам кажется, что мы могли бы занимать положение и повыше, мы начинаем рушить гармонию, созданную Всевышним, и пытаемся строить мир, в котором мы будем занимать то положение, которое нам кажется наилучшим для нас. В этой точке кроется источник страданий всех живых существ, потому что это проявление зависти, или несогласия с решеним Господа. Отсюда возникает необходимость материального разнообразия, где все живые существа проявляют недовольство от необходимости подчиняться тем, кто по положению выше их, дружить и предоставлять возможность проявлять свои таланты тем, кто по положению равен им, и честно заботиться о тех, кто зависит от них, не уставая делать это.

Верховная Божественная Личность, Господь Шри Кришна, всегда готов исполнять желания живых существ и не перестает желать им счастья. Отсюда возникает свобода выбора живого существа. Когда оно злоупотребляет этой свободой, оказывается в материальном мире, где имеет свободу злоупотреблять своим положением и страдать. Но, как только, оно хочет исправить свою ошибку, то первое, что предлагает ему Господь, это урегулирование своих отношений с теми, кто выше, равен и ниже. Такая регуляция восстанавливает привычку беззаботно доверяться тем, кто по положению выше, мирно сотрудничать с теми, кто по положению равен, и ответственно заботиться о тех, кто по положению зависит от нас. Так живое существо освобождается от зависти, следовательно от необходимости страдать.

К кому приходит ведическое знание?

Живое существо приходит в материальный мир, чтобы реализовать 2 идеи:

Иметь право использовать другие живые существа в своем чувственном наслаждении. При любом контакте у нас есть желание, чтобы все остальные живые существа вели себя так, как хочется нам. Это и означает, что мы пытаемся использовать другие живые существа в своем наслаждении. Одна из форм таких наслаждений, когда я хочу чтобы все живые существа оставили меня в покое, потому что очень много беспокойств от этих отношений.
Вторая идея – это, что только я, и те, кому я симпотизирую, имеют право на счастье.

Вот эте 2 идеи живые существа пытаются реализовать в материальном мире. Желание наслаждения и желание господства. Мы за собой никак не хотим зафиксировать вот именно эти склонности.

Отрывок из комментария матаджи Арчи к Бхагавад-Гите 18.57

Вопрос вопросов: зачем существуют живые существа? Ответ Бога на этот вопрос очень прост: чтобы наслаждаться своим существованием.

Почему же не удается наслаждаться и быть счастливым? Потому что мы хотим счастья только себе и своим близким и готовы всем остальным причинять беспокойства и страдания, которые потом возвращаются нам. Служить Господу, значит быть частью всеобщего блаженства, в котором наслаждаются и Господь, и все Его неотъемлемые частички.

В материальный мир приходят те души, которые в этом всеобщем блаженстве испытали чувство зависти к положению либо Господа Шри Кришны, либо к другим Его индивидуальным частичкам. Это значит, что они испытали желание занять чужое положение. Зависть рождает настроения, которые создают разрушительную для счастья и блаженства атмосферу. Она рождает в сердце злые намерения, лицемерие, жестокость и разрушительные безнравственные поступки. В борьбе за эгоистическое счастье такие личности сеют раздор, прибегают к хитрости, коварству и насилию. Порок опутывает живых существ, и одни становятся жертвой других. Жертвы поднимают вопрос справедливости, мечтая о реализации собственного эгоизма, а эгоисты, дорвавшиеся до превосходства над другими, тратят усилия, чтобы это положение не потерять.

Так живые существа теряют свое предназначение – быть участниками всеобщего счастья.

Помещенные в материальный мир для перевоспитания, они должны быть вовлечены в истинную религию, которая преследует цель восстановить культуру быть участником реализации счастья всех живых существ.

На пути к счастью

Метка: материальный мир