При любых обстоятельствах — и в счастье, и в горе — нужно оставаться удовлетворенным, понимая, что и то, и другое приходит к нам по воле Всевышнего. Тому, кто всегда удовлетворен, не составляет труда выйти на свет из тьмы невежества. (ШБ 4.08.31)
Нарада Муни сказал это Дхруве Махараджу. На самом деле ведическая концепция содержит в себе одну очень большую опасность, которая как раз бьет по энтузиазму – это идея кармы. Есть особый вид интерпретации этой идеи, что если человеку преподать идею кармы именно в этом ракурсе, то человек полностью вообще потеряет энтузиазм что-либо делать. Это на самом деле очень хороший инструмент превратить человека в тряпку: «всё, что происходит, происходит по карме, тебе никуда от этого не деться, и когда приходит плохое, тебе надо просто научиться это терпеть, когда приходит хорошее, этому тоже нельзя радоваться, потому что это скоро закончится». И если идет такая интерпретация кармы, то мы обязательно получаем человека, которому ни порадоваться нельзя, ни поплакать, если по-живому сказать. Значит, если что-то плохое – будь шанти, если что-то хорошее – будь шанти, когда это состояние у тебя есть – у тебя все в порядке. И обычный человек не видит там ничего привлекательного, или видит что-то привлекательное и превращается как раз… я очень много видела таких вайшнавов, которые как раз делают с собой именно это – наплевательское отношение и ко всему хорошему… не шанти, не самореализованное отношение, а наплевательское. Т.е. мы должны понимать, что эти темы очень такие, мы должны стараться правильно понять, о чем здесь идет речь, потому что в действительности Нарада Муни сейчас говорит о внутренней установке человека, о том, как человек должен быть устроен для того, чтобы реагировать на события внешнего мира.
В чем заключается главная концепция ведической культуры? Она заключается в том, что материальный мир – это мир беспокойств, и от беспокойств этого мира никуда нельзя деться. Это все равно, что сказать: «Я буду в воде и не буду мокнуть», или «Я буду под солнцем и не сгорю» – так не бывает. Каждая среда имеет свои характеристики. И когда мы находимся в этой среде, мы этими характеристиками заражаемся. И поэтому когда речь идет о том, о чем сказал Нарада Муни, что нужно сохранять уравновешенное состояние в хорошем и в плохом, то это не значит, что человек должен стать вообще пустым, потому что эмоция – это неотъемлемая часть живого существа. Когда мы говорим о том, что конечное предназначение души в преме… мы еще, милостью Кришны, дойдем до этих моментов, когда уже будем изучать раса-таттву, и мы увидим, на самом деле какая палитра эмоций у нас должна быть, в каком она должна быть состоянии для того, чтобы мы были пригодными для духовного мира живыми существами. Без эмоциональности в духовный мир нельзя войти, в мир блаженства без способности к эмоции зайти нельзя.
Так о чем же речь? Что от нас хочет ведическая культура? Она говорит: в этом материальном мире избежать беспокойств нельзя, потому что есть какие-то поступки, которые ты сам совершил, и за эти поступки ты обязательно будешь нести реакции; есть какие-то формы страданий, которые ты причинил другим живым существам, и пока ты за эти формы страданий не ответишь, чтобы ты сделал соответствующие выводы… а любое страдание служит тому, чтобы мы сделали только один вывод! Какие мы тупые, что на протяжении миллионов рождений вот этот же самый урок мы получаем, и у нас не получается сделать вывод: что все живые существа, когда им причиняют боль, страдают точно так, как я. И точно так, как мы не хотим страдать, так не хотят страдать и все остальные живые существа.
Казалось бы, это такая простая вещь, проще что-нибудь есть? Миллионы жизней мы страдали за боль, которую причиняли, и за эти миллионы жизней мы так и не научились, что не надо причинять боль другим живым существам. Т.е. речь идет о том, что мы способны причинять боль другим живым существам. Это означает, что в этом материальном мире мы сами – источник боли для других живых существ, и другие живые существа – источник боли для нас. И все это существует только для того, чтобы откорректировать нашу эту склонность.
Бхактивинод Тхакур, папа: если есть зависть – есть несправедливость, которая становится причиной беспокойного ума, который планирует жестокие поступки. И этот процесс мы не можем остановить никак миллионы жизней. И поэтому ведическая концепция сначала объясняет нам, откуда это страдание возникает, что мы беспокоим других живых существ, и пока мы это делаем, другие живые существа беспокоят нас для того, чтобы мы понимали, как нехорошо, когда мы так поступаем. Одна единственная мысль должна быть реализована. Т.е. ведическая культура говорит нам, что есть эта проблема: это мир беспокойств.
Вторая идея заключается в том, что этот мир не наш, мы не из этого мира. Смотрите: этот мир не очень хороший, и мы не из этого мира – это означает, что есть какая-то проблема, которая нас держит в этом мире, и нам надо из этого мира выбираться. Когда есть цель из этого мира выбираться, когда нас беспокоят другие живые существа… теперь, что у нас было? Зависть, несправедливость, лицемерие тут же появляется, беспокойство ума, и появляются две пары: жестокость, когда я сам причиняю боль, и мстительность, т.е. действия, которые я принимаю для того, чтобы ответить на боль, которую причинили мне. Вот в этом круговороте жестокости и мстительности мы и пребываем в этом материальном мире. Т.е. именно эти 2 качества, эти 2 склонности нас держат в этом материальном мире, потому что когда мы отказываемся от этих 2-х моментов, у нас начинаются процессы восхождения, т.е. саттва. А саттва – это процессы восхождения, ухода из этого мира. Саттва-гуна – это гуна, которая выводит нас из этого мира, это не та гуна, которая нас постоянно погружает все ниже и ниже. И поэтому эта пара «жестокость и мстительность»… жестокость – это то, что исходит от меня, мстительность – это то, что пришло ко мне, и я обязательно хочу ответить. И когда мстительность начинает работать, т.е. мы не умеем остановить на себе эту реакцию.
Меня же никто не просил быть в этом материальном мире, я этот материальный мир выбрал сам. И если я уже выбрал сам, это означает, что я должен трезво понимать, что я изначально нахожусь в такой среде, куда приходят именно те живые существа, которые хотят реализовать 2 свои идеи: завистливость и несправедливость. Ничего другого в этом материальном мире нет, все остальное – это иногда всплески души. Мы всегда должны это помнить, что когда речь идет о нижних гунах материальной природы, всё хорошее, что там может быть – это редкие всплески души, все остальное основано на эгоизме. Поэтому мы должны понимать, что когда мы продолжаем мстительность – это путь к деградации, это путь, когда мы чем дальше, тем больше погружаемся в эту характеристику материального мира: ты мне сделал – я тебе сделаю и т.д., и мы же не можем друг друга никак простить. И каждый из нас для того, чтобы начать выходить из этого мира, должен научиться сам это останавливать. Т.е. работа над этими двумя качествами: та жестокость, с которой я могу обратиться с настроениями живого существа (самое тонкое) и с его телом (самое грубое). Когда к живому существу приходит страдание, уже не важно, что мы думаем, важно, чтобы когда приходят страдания, если нам помогает думать, что это нам из прошлой жизни реакция, то лучше думать так. Если нам что-то другое помогает, здесь уже в принципе не важно, на основе какого понимания мы это остановим. Т.е. человек должен понимать, что мстительность – это его путь к безнравственным поступкам, которые обязательно порождают жизнь в аду. Если это интересно – то и интересно, но на самом деле для разумного человека это же не может быть интересно.
И поэтому ведическая концепция предлагает живому существу эту реакцию на материальный мир, т.е. первое – когда приходит что-то плохое, мне надо не войти в мстительность, т.е. не входить (самое тонкое) в настроения, когда… как я могу понять, что я вошла в настроение мстительности? Я могу это понять по тому симптому, как я отношусь к чужой радости, когда у меня случилось что-то такое, от чего мое настроение плохое.
У меня есть такой ученик, у которого если плохое настроение, во всем обществе, во всем его окружении никто не имеет права улыбаться. И пока он не добьется того, т.е. он будет сидеть с таким видом, с таким выражением лица, демонстрируя свое несчастье до тех пор, пока у всех не заговорит совесть, что вот он в таком плохом настроении, а все остальные радуются – это и есть эта самая мстительность, в основе которой завистливая природа, пусть он меня простит.
Мы должны понимать, что самое тонкое проявление, по которому мы можем узнать проявление зависти у себя – это то, как мы относимся к хорошему настроению других людей, когда у нас настроение плохое.
(Из лекции матаджи Арчи к 4-й песне Шримад Бхагаватам)
