Основа основ духовного развития – это интерес к познанию. Если у человека не проявляется склонность развивать знание, то он еще не имеет той платформы, которая его выведет из этого материального мира. И человек может быть вовлечен в познавательные процессы только тогда, когда у него есть контроль его чувств. Эта пара, развитие знания и контроль чувств, очень важны в духовной практике. (м. Арчи)
Гордость всегда предполагает, что человек на самом деле ограничен в своем уме. Гордость – это всегда симптом ограниченности. Это когда есть какая-то граница желаний, которое живое существо достигло и теперь гордится этим. И ему кажется что выше этого ничего уже нет.
Что означает гордость? Это означает – для меня это идея конечной цели. И человек взращивает гордость, когда он доходит до того, о чем он так мечтал.
А для того, чтобы понять Господа Шри Кришну, понять принципы преданного служения, понять закономерности бескорыстной любви, вайшнаву нужно совершенно другое качество. Ему нужно состояние свободомыслия. Не высокомерия, а свободомыслия. Свободомыслие означает, что нет такого состояния, которое конечное. Потому что Господь Шри Кришна, Он бесконечно разнообразен.
И не просто свободомыслие, а свободомыслие, основанное на смирении. Вот эта пара, свободомыслие и смирение – защита от высокомерия. Потому что гордость всегда говорит об ограниченности ума. Всегда.
То есть как только в какой точке у живого существа появляется гордость, то мы должны знать – вот это было для него пределом его развития. Он не дает Верховному Господу вести себя дальше. Все. Застрял. И гордится своими достижениями.
(из лекций матаджи Арчи)
Арии определяли правдивость как способность принять чужую карму. Чужую хорошую карму. Способность принять чужие заслуги.
Например, я родился шудрой, а кто-то родился царем. И моя правдивость заключается в том, что я честно признаю, что у этой личности по сравнению со мной есть преимущества. И если у него есть эти преимущества, это означает, что он это заслужил. Это его усилия. В прошлых жизнях пока я там танцевал, наслаждался и грешил, это живое существо трудилось и нарабатывало хорошие качества. И теперь, когда мы с ним рождаемся в богоцентрическом обществе, то есть в том обществе, где Господь решает кто занимает какое положение, то, если я правдивый человек, то я принимаю это решение Бога. И если у другого есть что-то, что мне тоже хочется иметь, то я понимаю что он это наработал в своих прошлых жизнях, а я в своих прошлых жизнях ничего не делал для этого. И если я хочу это иметь, то я просто должен повторить тот же опыт, чтобы в следующей жизни иметь тоже самое. А иногда даже и в этой жизни.
Вот это называется правдивость. А все остальное – это склонность ко лжи.
У великих ариев было такое определение зависти. Они говорили: когда человек видит, что в другом живом существе есть что-то такое, что лучше всего того, что есть у него самого, но он делает вид, что этого нету, вот это называется завистью. То есть непризнание чужих преимуществ – это зависть. И именно зависть, как считали арии, лишает человека правдивости и справедливости. Потому что именно зависть рождает способность к несправедливым поступкам и жестокость.
(м. Арчи. Из цикла лекций об ариях)
Вайдхи-садхана сопровождается очищением. Рага-садхана сопровождается радостью. Запомните пожалуйста эти два симптома.
Если у вас не происходит очищение, это значит что вы не заняты вайдхи-садханой, и поэтому у вас не может быть чувства облегчения. А если вы уже очищены, и у вас есть чувство облегчения, но у вас не начинаются процессы радостного постижения Верховного Господа, то это означает, что Верховный Господь не считает что у вас есть достаточно чистоты для того, чтобы быть знакомым с Ним лично. Харе Кришна!
(м. Арчи)
[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца. (ШБ 6.5.20)
Нарада Муни говорит, что отец, который вовлекает только в материальные дела – это не тот отец, желания которого надо исполнять.
Эта идея, она очень отличается от христианского, мусульманского понимания религии. Когда независимо от квалификации старшего, указание старшего должно быть исполнено. В этом случае мы получаем что на территории религии старшии могут росто самодурствовать. И тогда территория религии наполняется страданием. А территория религии – это территория счастья. И всё. И старшие должны действовать в соответствии с настоящей религиозной доктриной.
И поэтому Нарада Муни сейчас толкает Харьяшвов не послушаться своего отца. Это значит, что только бхакти имеет право это делать. Ни имперсоналисты, ни йоги не посмели подойти к Харьяшвам. К Харьяшвам подошел Нарада. То есть только тот процесс, который связывает дживу, образно говоря, со своим вечным отцом, имеет право дать указание принебречь указанием временного отца, если временный отец сосредотачивает только (и это только очень важно) на исполнении материальных обязанностей.
(Из лекции матаджи Арчи)
Путь религии состоит не из мрачного отрицания этого мира, а из счастья каждодневного приближения к миру духовному. Если в бхакти-йоге, или сознании Кришны, человек прилагает много усилий, чтобы освободиться от влияния гун материальной природы, это означает что он неправильно ее практикует, т.е. его преданное служение имеет примесь имперсонализма. А это в свою очередь означает, что человек или недостаточно много слушает о Боге, или принимает информацию о Нем от неквалифицированных людей. (Из комментарий к Бхагавад-Гите 5.3)