Май 2017 - На пути к счастью

Что такое знание

Бхишма говорит о том, что преданный должен быть основан на вере. И мы можем понимать, что вот эта самая вера по отношению ко Всевышнему Господу, является началом и основой вообще всей жизни преданных. В дальнейшем эта вера трансформируется в знание, потому что на основе веры человек начинает соприкасаться со святыми писаниями и постепенно развивает знание.

И теперь мы немножко с другой стороны дадим определение знанию. Что же в конце концов означает знание? Если мы будем думать по существу, что такое знание, то мы можем понять, что знание – это просто тот фактор, который раскрывает перед нами деятельность времени, посредством которого мы начинаем понимать намерение Всевышнего, которое он реализует в этом материальном мире. Но в соответствии с поучениями Бхишмы основой всё равно остается вера.

Харе Кришна!

(Из лекции м. Арчи к ШБ 1.9)

Когда мы обижаем…

Когда мы обижаем каништха-адхикари преданных, Бхакти-деви грустит. И нам становится в духовной жизни грустно.

Когда мы обижаем мадхьяма-адхикари преданных, Бхакти-деви проливает слезы. И в нашу жизнь приходят страдания.

Но когда мы обижаем уттама-адхикари преданных, Бхакти-деви просто умирает. И тогда мы возвращаемся в карму. Гораздо более несчастные, чем пришли в духовную жизнь.

Поэтому давайте хорошо помнить к какому из преданных как мы должны относиться. Добро пожаловать в этот тонкий духовный мир, полный радости, но и опасности.

Харе Кришна!

(м Арчи. Из лекции к Упадешамрите)

В соответствии со временем, местом и обстоятельствами.

В соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Очень многие люди это выражение понимают искаженно. Т.е. когда звучит фраза «в соответствии с временем, местом и обстоятельствами», люди думают, что можно искажать принципы, но, на самом деле, речь идет не об этом. Религиозные принципы остаются неизменными.

Мы с вами уже обсуждали, из каких разделов состоит вся палитра религии. Она состоит из разделов карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога. Вот это та палитра, которую проходят на пути к самореализации. Это этапы духовного развития, через которые проходят арии, чтобы реализовать в конечном итоге искусство любви к Богу. И давать религию в соответствии с местом, временем и обстоятельствами не означает в соответствии с этими временем, местом и обстоятельствами искажать карма-йогу, гьяна-йоги, дхьяна-йогу или бхакти-йогу. Давать в соответствии с местом, временем и обстоятельствами означает всегда уметь правильно определить, какую из этих йог дать.

На протяжении всего Бхагаватама Шукадева Госвами с Парикшитом Махараджем обсуждает только одну тему – какая религия должна прийти в Кали-югу. И они сидят, они обсуждают все за и против каждого процесса. Шукадева Госвами оценивает карма-йогу, ее достижения, ее недостатки, гьяна-йогу, ее достижения, ее недостатки, оценивает дхьяна-йогу и природу бхакти. И вот в этом обсуждении, указав все эти за и против, они приходят к выводу, что в Кали-югу нужно давать бхакти. Вот это означает – у них есть квалификация в соответствии с местом, временем и обстоятельствами давать религиозные принципы.

Это не означает искажать религиозные принципы, потому что тогда можно прийти к такому пониманию, которое как раз развивали, например, американцы, когда Шрила Прабхупада пришел проповедовать сознание Кришны. Что они говорили? Он говорили: «Шрила Прабхупада, вы приехали в такую страну, где заставить людей соблюдать 4-й регулирующий принцип невозможно. Давайте мы этот 4-й принцип снимем и вы увидите, что 90% американцев примут сознание Кришны.» Но мы видим, что как раз вот это Прабхупада не делал. Как только ему это предлагалось, он сразу говорил: «может я просто чемоданы соберу и уеду во Вриндаван.» Т.е. он не уступал.

Значит, «в соответствии с местом, временем, обстоятельствами» не означает искажать религиозные принципы, а означает просто иметь квалификацию определять, какой именно религиозный принцип применим к данному месту, времени и обстоятельствам.

(м. Арчи)

Как живое существо получает преданное служение Кришне?

Есть две причины, по которым живое существо получает преданное служение.

Первая причина заключается в том, что джива сама должна хотеть принять преданное служение.
И вторая причина, что Кришна должен хотеть это преданное служение дать.

Очень важно для нас понять независимую природу Кришны. Мы обычно относимся к преданному служению так, что если я хочу Кришне служить, то Кришна должен мне преданное служение дать. И, мало того, что Он должен дать мне преданное служение, Он еще должен за это преданное служение дать мне материальное и духовное процветание. Чтобы я вообще чувствовал себя очень-очень хорошо.

На самом деле, это так и есть. Господь Шри Кришна так и поступает. Но иногда Кришна затягивает с этим для того, чтобы преданный смог осознать природу Кришны – Его абсолютную независимость. Его нельзя обязать ни чем. Даже преданным служением нельзя обязать.

А что такое чистое преданное служение? Это вот этот настрой, что ты просто настроен на то, чтобы доставить Кришне удовольствие, и ничего от Него не ожидаешь взамен. Именно это гарантия того, что Господь Шри Кришна будет получать удовольствие от такого преданного служения. И чем дальше, тем Он будет позволять больше увеличивать это преданное служение и защищать и преданного и его служение.

Это сомнение мучит меня, о Кришна! Нет никого, кроме Тебя, кто может рассеять его полностью. (Бхагавад-Гита 6.39)

Тема, касающаяся сомнений, очень важна. До тех пор, пока у живого существа есть сомнения, оно не может быть спокойным. Т.е., пока разум сомневается, ум имеет свободу бегать от одного объекта к другому и проявлять свою природу “чанчала”, или попрыгуньи. Поэтому Арджуна придает большое значение своим сомнениям. Сомнения мешают сосредоточить ум на самореализации. Отсюда можно понять, что если человек не может беспрерывно заниматься самореализацией, это означает, что он сомневается в абсолютной ценности избранного пути.

В чем выражается зависть к Богу?

О Господь, никто не может понять Твои трансцендентные игры, которые кажутся развлечениями человека и способны ввести в заблуждение кого угодно. Ты ни к кому не питаешь ни особого пристрастия, ни неприязни. Людям только кажется, что Ты пристрастен. (ШБ 1.8.29)

В этом тексте матаджи Кунтидеви говорит о характеристике игр Всевышнего Господа Шри Кришны. Что она сказала? Она сказала, что Его игры вводят в заблуждение. И здесь есть один очень важный момент, на который она указала. Чем Его игры вводят живых существ в заблуждение.

Когда Он приходит в материальный мир, живые существа оказываются в большом шоке. Почему? Потому что оказывается, что у Него личная жизнь точно такая же, какая она у нас, просто лишенная страдания. И тогда у обычного человека складывается такое впечатление, что Бог пришел подражать человеку. Т.е. Он пришел и ведет себя, как человек.

А Шримати Кунтидеви сейчас хочет сказать, что всё как раз наоборот. Всё, что мы делаем здесь в этом материальном мире – это вечная характеристика Всевышнего Господа, к которой мы стремились. И это не Он приходит подражать нам, а мы пришли подражать Ему.

Когда Он приходит в этот материальный мир, Он показывает, что “всё то, что вы сейчас пытаетесь имитировать, на самом деле, это Моя личная жизнь, это Моя квалификация. И вот теперь вы убедились, что у вас этой квалификации нету?”

О какой квалификации идет речь? Об очень простой идее.

Когда мы говорим Кришна, мы всегда понимаем, что всё Его окружение вечно и неотъемлемо находится с Ним. Мы не можем быть привязаны к Кришне, игнорируя Его общество.

Искусство персонализма именно это и предполагает: когда мы принимаем какого-то преданного или какую-то дживу, мы не можем игнорировать его привязанности, иначе это уже теория майявади или теория имперсонализма. Т.е., если мы принимаем личность, но игнорируем всё то, что ему дорого, это прямо означает майявади – что мы хотим занять место всех тех живых существ, которые ему дороги. Именно поэтому мы их игнорируем. Мы игнорируем для того, чтобы иметь возможность стать для этой личности самой дорогой личностью.

Истинная любовь предполагает, что если мы кого-то любим, то всё его окружение должно быть для нас дорого, и мы должны всегда быть озабочены тем, чтобы те личности, которых любит тот, кого мы любим, были бы счастливы.

(м. Арчи)