Есть такая концепция, что для того, чтобы мы быстрее шли к Кришне, Кришна даёт нам страдания. Мы не находим подтверждения этой идее в той структуре, которая существует в арийских практиках йоги. Есть путь: карма-йога, гйана-йога, дхйана-йога, бхакти-йога. Карма-йога состоит: дхарма (религиозные ритуалы), экономическое развитие, исполнение желаний. То есть сначала дхарма, дающая экономическое развитие и возможности реализовывать свои материальные желания. Вот это первоначальное намерение Господа Шри Кришны. Это означает, Господь Шри Кришна не боится исполнять наши эгоцентрические желания. Почему? Потому что Он знает, что там есть одна загогулинка – вечная душа не может быть счастливой, если есть идея смерти.
И тогда уже приходит гйана-йога – отказ от материального мира. То есть Господь Шри Кришна приводит живое существо к отречению от этого мира, давая ему возможность вот в этой самой дхарме постичь структуру материального счастья. Но проповедь про обесценивание материального счастья живое существо лучше всего слушает, когда этим счастьем вот так насытилось. Вот это метод Кришны. Он так насыщает человека этим счастьем, чтобы человек уже спокойно слушал бы разговоры о том, что материальное счастье временно и, какие бы мы достижения ни имели, эти достижения приходится в момент смерти оставлять. И за счет этого человек уже становится потихоньку философом и обесценивает материальное счастье.
С такими живыми существами у Кришны уже другой разговор начинается….
В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир полон страданий. Рождение само по себе уже повод для страданий. После рождения мы должны прилагать очень много усилий для того, чтобы содержать это тело. Мы должны прилагать усилия для того, чтобы сохранить это тело, мы должны прилагать усилия для того, чтобы кормить это тело. Кроме того тело само по себе является прибежищем различных заболеваний, и поэтому оно тоже является источником страданий. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить. И нет сомнений, что супружеская жизнь кажется счастливой и обнадеживающей, но на самом деле, когда рождаются дети, рождается вместе с ними так же и череда проблем. В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. И когда мы думаем обо всем этом, тогда мы приходим к тому заключению, что здесь нет реального счастья. В этом мире временное избавление от грусти и страданий считается счастьем.
– Бхактивинода тхакур “шри чайтанья шикшамрита”
Мы видим, что Бхактивинод Тхакур указывает на две точки, которые характерны для этого мира:
Страдания.
Грусть, т.е. печаль.
Страдания
Страдания – это больше относится к нашему физическому телу. Три вида страданий есть в этом мире:
Страдания, которые мы причиняем сами себе. Это болезни тела и болезни ума.
Страдания, которые нам причиняют другие живые существа.
Природные катаклизмы. Это землетрясения, наводнения, жара, холод, пожары и т.д.
И мы можем понимать, что на самом деле вот это наше хрупкое существование, всего несколько десятков лет в этом материальном мире, мы просто проходим как песчинки вообще. И никого не интересуем ни мы, ни наше счастье.
Печаль
Печаль рождается из неудовлетворенности чувства своей значимости. На самом деле в духовном мире все живые существа чувствуют себя значимыми. Они значимы, потому что они вовлечены в процесс удовлетворения Всевышнего Господа, то есть задействованы в своем прямом предназначении. А в материальном мире, как только мы приходим к идее эгоцентрического наслаждения, мы сразу получаем такие реалии, что наше наслаждение никого не интересует. И даже самые великие из нас со временем предаются забвению. А живому существу хочется быть значимым.
Вот, например, мы знаем по истории, что были даже такие личности, которые, если уже видели, что добрыми делами остаться в памяти или в истории невозможно, они специально, представляете, специально творили зло, чтобы остаться в истории человечества. Если я не могу быть Моцартом, то, для того чтобы прославиться, можно стать Сальери, чтобы просто остаться в истории как тот, который убил Моцарта.
Поэтому мы можем понимать, что этот материальный мир нацелен на то, чтобы обесценивать наше существование, чтобы привести нас в конечном итоге к реализации этой истины, что когда мы заинтересованы только в нашем счастье, мы просто никого не интересуем, и ни наше существование, ни наша смерть не являются в этом мире ничем значимым. Вот это понимание, этот фон, лежащий в нашем подсознании, он делает нас на самом деле печальными людьми.
А теперь, например, я встретила человека, который сказал мне, что любит меня. Что означает чувство любви? Что нам в этой любви приятно? Что нам, нашему существованию, придали значение. Нам сказали: вай, какая ты хорошая, мы таких, как ты, не встречали. И это гладит наше чувство значимости. И вот тогда мы считаем, что мы дорвались до счастья. А на самом деле мы просто освободились на время от печали, от своей незначительности.
Отречение
Бхактивинод Тхакур говорит, что этот материальный мир – это мир страданий и печали. А если нам удается на какое-то время избавиться от печали и избавиться от страданий, мы считаем, что мы счастливы. То есть в этом мире на самом деле нет того, что называется блаженством. Именно понимание всех этих реалий и становится основой для отречения у истинно религиозных людей. То есть они понимают, что психологическая основа этого мира – это вражда, вожделение, эгоизм, зависть, соперничество. А уже что они делают с этим пониманием и правильной оценкой этого мира – мы расскажем в следующей статье.
Все движущиеся и неподвижные существа сотворены Богом, но мы не видим Господа, потому что у Него нет материального тела. Бог обладает чистой эмоциональностью, Он самодостаточен и совершенен. Он – наш творец, покровитель и контролёр. Лишь по Его воле мы обретаем благополучие или бедствуем.
– Бхактивинода Тхакур “шри чайтанья шикшамрита”
Мир, в котором мы живем, полон страданий. На самом деле, если задуматься, это ведь страшный мир. Мало того, что он основан на вражде, но еще и на уязвимости, т.е. если у кого-то появляется желание причинить нам вред, он легко может это сделать. И поэтому, когда мы читаем такие строки где-либо, что Всевышний Господь – творец этого мира, что Он сотворил все живое и неживое, то, конечно, сразу хочется сказать, что материальный мир – это инициатива Бога. Но так ли это? Давайте посмотрим, что говорит великий ачария Бхактивинода Тхакур в своей “Шри Чайтанья Шикшамрите”.
Первое качество, которое перечислил Бхактивинода, – это то, что Всевышний Господь обладает чистой эмоциональностью. Чистая эмоциональность означает, что Всевышний Господь свободен от двойственности, Он свободен от ненависти, Он свободен от гнева, Он свободен от жадности, свободен от вожделения, свободен от зависти, то есть от всего того, что составляет эмоциональность обусловленных живых существ. Т.е. Бхактивинода Тхакур защищает концепцию Бога от того, что материальный мир – это инициатива Бога. Поэтому как только он произносит фразу, что Господь сотворил, он тут же говорит: но Его эмоциональный мир чистый. И значит, Он не может быть источником вот этого безобразия.
При любых обстоятельствах — и в счастье, и в горе — нужно оставаться удовлетворенным, понимая, что и то, и другое приходит к нам по воле Всевышнего. Тому, кто всегда удовлетворен, не составляет труда выйти на свет из тьмы невежества. (ШБ 4.08.31)
Нарада Муни сказал это Дхруве Махараджу. На самом деле ведическая концепция содержит в себе одну очень большую опасность, которая как раз бьет по энтузиазму – это идея кармы. Есть особый вид интерпретации этой идеи, что если человеку преподать идею кармы именно в этом ракурсе, то человек полностью вообще потеряет энтузиазм что-либо делать. Это на самом деле очень хороший инструмент превратить человека в тряпку: «всё, что происходит, происходит по карме, тебе никуда от этого не деться, и когда приходит плохое, тебе надо просто научиться это терпеть, когда приходит хорошее, этому тоже нельзя радоваться, потому что это скоро закончится». И если идет такая интерпретация кармы, то мы обязательно получаем человека, которому ни порадоваться нельзя, ни поплакать, если по-живому сказать. Значит, если что-то плохое – будь шанти, если что-то хорошее – будь шанти, когда это состояние у тебя есть – у тебя все в порядке. И обычный человек не видит там ничего привлекательного, или видит что-то привлекательное и превращается как раз… я очень много видела таких вайшнавов, которые как раз делают с собой именно это – наплевательское отношение и ко всему хорошему… не шанти, не самореализованное отношение, а наплевательское. Т.е. мы должны понимать, что эти темы очень такие, мы должны стараться правильно понять, о чем здесь идет речь, потому что в действительности Нарада Муни сейчас говорит о внутренней установке человека, о том, как человек должен быть устроен для того, чтобы реагировать на события внешнего мира.
Зачем человеку разумность (мудрость)? Арии считали, что человеку нужна разумность для того, чтобы не страдать.
Когда человек страдает?
Человек страдает тогда, когда позволил себе бездумную привязанность. Бездумная привязанность, она на самом деле приводит человека к множествам страданий.
О чем идет речь?
Речь о том, что человек привязывается к какой-то личности, не интересуясь при этом что это за личность. Всегда, когда сначала идет эмоция, это означает, что человек основан на своих чувствах. То есть то, что он увидел, было красиво. То, что он понюхал, было приятно. То, что он потрогал, было тоже приятно. Т.е. это все то, что ублажает. Красивый голос, красивая внешность, приятный запах, хорошая кожа. И все – мы привязались к телу.
Давайте поговорим о вожделении. Обычно под вожделением мы понимаем страсть к противоположному полу. Но это качество, которое мы называем вожделением – оно может возникать не только по отношению к объектам противоположного пола. Скорее это желание удовлетворять потребности собственных чувств, основанное на жадности и эгоизме (качествах гуны страсти). В Бхагават-Гите (Глава 3 Тексты 36-38) звучит следующий диалог между Арджуной и Господом Шри Кришной:
Aрджуна спросил: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли, как если бы он был влеком какой-то силой?
Верховный Господь сказал: «О Арджуна, эта сила не что иное как желание наслаждаться объектами чувств (вожделение), которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем деградирует в гнев. Вожделение — всепожирающий греховный враг всех существ в этом мире».
Как пламя покрыто дымом, зеркало – пылью, а зародыш – чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.
Таким образом, получается, что вожделение – это некая сила, которая «заставляет» нас удовлетворять свои эгоцентрические желания, причиняя беспокойства другим живым существам, и приводящая, в конце концов, к нашему же страданию. Именно вожделение толкает нас на совершение греховных поступков.
Бхактивинода Тхакур дает следующее определение вожделения, выделяя три основных области действия вожделения:
Вожделение – это страсть к деньгам, женщинам и положению в обществе.
Давайте подробнее рассмотрим эти три вида страсти. Read more
Согласно ведическому знанию, в материальном мире присутствуют три вида страданий.
Страдания, исходящие от собственного тела и ума.
Страдания, исходящие от других живых существ.
Страдания, исходящие от природы.
Обусловленная душа не способна оградить себя от тройственных страданий материального бытия, поэтому жизнь ее полна уныния и скорби. Эти тройственные страдания включают в себя страдания, причиняемые полубогами [например, ледяной ветер или невыносимая жара], страдания, источником которых являются другие живые существа, а также страдания, исходящие от собственного тела и ума.Шримад-Бхагаватам 5.14.25
Давайте сегодня рассмотрим их подробнее и как их постараться избежать. Read more
