Ведическая доктрина учит нас быть непривязанными к этому материальному миру и его жителям. Иначе живое существо всегда будет идти за своими привязанностями и антипатиями и не будет развиваться. А как же тогда религиозный человек должен реагировать на смерть близких ему и дорогих людей? Просто отрезать, выбросить, забыть и идти дальше? Нет. Тогда мы будем просто имперсоналистами. На самом деле есть два главных момента. Первый момент – это то, что если близкий нам человек был религиозный, то есть он работал над своими качествами, он культивировал в себе благость, то есть он опирался на справедливость, правдивость и доброту, то как можно быть к нему не привязанным? Как можно не испытывать…
Метка: отречение
В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир полон страданий. Рождение само по себе уже повод для страданий. После рождения мы должны прилагать очень много усилий для того, чтобы содержать это тело. Мы должны прилагать усилия для того, чтобы сохранить это тело, мы должны прилагать усилия для того, чтобы кормить это тело. Кроме того тело само по себе является прибежищем различных заболеваний, и поэтому оно тоже является источником страданий. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе…
О Нарада [сказал Господь], Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня. Тот, кто не совершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть Меня.
О добродетельный, Я только один раз явился тебе, и то лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко Мне, ибо чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем свободнее ты будешь от всех материальных желаний. (ШБ 1.6.21-22)
Что Господь Шри Кришна говорит Нараде в этих текстах? «В этой жизни ты Меня больше не увидишь. Я появился для того, чтобы ты привязался и исчезаю, чтобы…» что? «…чтобы ты тосковал», «Я появился для того, чтобы ты понял к кому ты должен стремиться и Я исчезаю для того, чтобы ты для новой встречи со Мной был бы готов абсолютно на всё, был бы готов абсолютно ко всему из чувства вот этой тоски.»
И мы знаем, что Господь Чайтанья принес именно это настроение – настроение тоски по Всевышнему Господу, как самого главного рычага духовного развития. И значит, отсюда мы получаем, что преданный, на самом деле, в первую очередь должен прийти к этому чувству тоски по Кришне.
Что для этого нужно?
Для этого нужно очень много слушать о Кришне от тех преданных или от тех ачарий, в сердце которых живет уже чистая любовь к Господу Кришне, потому что они умеют так говорить о Кришне, так описывать Его, чтобы мы изо всех фибров своей души начали бы стремиться к этой Личности. Понимаете? И значит, в первую очередь преданный должен быть сосредоточен на том, чтобы то слушание, в которое он вовлечен, пробуждало бы в нем желание Кришну достичь. Не желание отрекаться от этого мира, а желание достичь Кришну. Потому что только тоска по Кришне, только вот это стремление может стать рычагом для того, чтобы реально духовно прогрессировать. Это очень важный момент.
Саттва, или гуна благости, содержит в себе две вещи: материальное счастье, т.е. достижение материальных достояний, и развитие духовного знания. Если человек получает удовольствие от того, что у него есть вот эти материальные достижения, то он развивает высокомерие, и через это высокомерие сгорают все его благочестивые результаты, которые он получил в процессе своей религиозной жизни. И тогда он падает в раджа-гуну. Высокомерие от своего превосходства, от своих достояний, т.е. чувство превосходства – это как лакмус. Когда мы видим, что у человека есть саттва, но в то же время есть высокомерие по отношению к другим живым существам, и он получает удовольствие от того, что он по своему положению достиг чего-то…
Губительные действия – это действия, которые ведут человечество к деградации.
В основе губительных (их еще можно назвать разрушающими) действий лежит зависть. Именно зависть является причиной того, что в сердце живого существа расцветает склонность к несправедливости. Отсюда весь этот ужасный облик материального мира. Мира, в котором люди не хотят справедливости, потому что завидуют тем, у кого есть хоть какие-то достижения. Все страдания живого существа проистекают из чувства нетерпимости чьего-то превосходства над собой.
Бхактивинода Тхакур в «Шри Чайтанья Шикшамрите» разделяет губительные действия на 5 видов:
Существует пять видов губительной деятельности: чинить препятствия благим начинаниям, отрекаться напоказ, распространять безбожные идеи под видом религии, вести несправедливые войны и расточать то, что дано нам Богом.