Ведическая доктрина учит нас быть непривязанными к этому материальному миру и его жителям. Иначе живое существо всегда будет идти за своими привязанностями и антипатиями и не будет развиваться. А как же тогда религиозный человек должен реагировать на смерть близких ему и дорогих людей? Просто отрезать, выбросить, забыть и идти дальше? Нет. Тогда мы будем просто имперсоналистами.
На самом деле есть два главных момента.
Первый момент – это то, что если близкий нам человек был религиозный, то есть он работал над своими качествами, он культивировал в себе благость, то есть он опирался на справедливость, правдивость и доброту, то как можно быть к нему не привязанным? Как можно не испытывать привязанность к религиозной светлой дживе? От чистоты и света не отрекаются. От качеств пробужденной души не отрекаются. Следовательно, если умирает хороший человек, то это нормально, что мы переживаем скорбь и чувство утраты. Не нужно бояться этих переживаний. Ведь они естественны. Мы утратили связь со светлым, хорошим человеком.
Но есть и второй момент. У каждого из нас есть какое-то предназначение. И какие-то участки жизни мы проходим с одними людьми, какие-то с другими. Когда умирает человек – это значит, его роль и предназначение на эту жизнь закончились. Но это не означает, что и наше тоже закончилось. Поэтому испытывать скорбь от утраты – это нормально. Но обязательно должен быть момент, когда нужно взять себя в руки и продолжать жить и идти своим путем. Нужно продолжать жить и заниматься своим предназначением. Вот это и означает быть непривязанным. То есть быть непривязанным не означает не испытывать эмоций, а это означает вовремя выйти из этих эмоций и продолжать исполнять свое предназначение.
В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир полон страданий. Рождение само по себе уже повод для страданий. После рождения мы должны прилагать очень много усилий для того, чтобы содержать это тело. Мы должны прилагать усилия для того, чтобы сохранить это тело, мы должны прилагать усилия для того, чтобы кормить это тело. Кроме того тело само по себе является прибежищем различных заболеваний, и поэтому оно тоже является источником страданий. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить. И нет сомнений, что супружеская жизнь кажется счастливой и обнадеживающей, но на самом деле, когда рождаются дети, рождается вместе с ними так же и череда проблем. В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. И когда мы думаем обо всем этом, тогда мы приходим к тому заключению, что здесь нет реального счастья. В этом мире временное избавление от грусти и страданий считается счастьем.
– Бхактивинода тхакур “шри чайтанья шикшамрита”
Мы видим, что Бхактивинод Тхакур указывает на две точки, которые характерны для этого мира:
Страдания.
Грусть, т.е. печаль.
Страдания
Страдания – это больше относится к нашему физическому телу. Три вида страданий есть в этом мире:
Страдания, которые мы причиняем сами себе. Это болезни тела и болезни ума.
Страдания, которые нам причиняют другие живые существа.
Природные катаклизмы. Это землетрясения, наводнения, жара, холод, пожары и т.д.
И мы можем понимать, что на самом деле вот это наше хрупкое существование, всего несколько десятков лет в этом материальном мире, мы просто проходим как песчинки вообще. И никого не интересуем ни мы, ни наше счастье.
Печаль
Печаль рождается из неудовлетворенности чувства своей значимости. На самом деле в духовном мире все живые существа чувствуют себя значимыми. Они значимы, потому что они вовлечены в процесс удовлетворения Всевышнего Господа, то есть задействованы в своем прямом предназначении. А в материальном мире, как только мы приходим к идее эгоцентрического наслаждения, мы сразу получаем такие реалии, что наше наслаждение никого не интересует. И даже самые великие из нас со временем предаются забвению. А живому существу хочется быть значимым.
Вот, например, мы знаем по истории, что были даже такие личности, которые, если уже видели, что добрыми делами остаться в памяти или в истории невозможно, они специально, представляете, специально творили зло, чтобы остаться в истории человечества. Если я не могу быть Моцартом, то, для того чтобы прославиться, можно стать Сальери, чтобы просто остаться в истории как тот, который убил Моцарта.
Поэтому мы можем понимать, что этот материальный мир нацелен на то, чтобы обесценивать наше существование, чтобы привести нас в конечном итоге к реализации этой истины, что когда мы заинтересованы только в нашем счастье, мы просто никого не интересуем, и ни наше существование, ни наша смерть не являются в этом мире ничем значимым. Вот это понимание, этот фон, лежащий в нашем подсознании, он делает нас на самом деле печальными людьми.
А теперь, например, я встретила человека, который сказал мне, что любит меня. Что означает чувство любви? Что нам в этой любви приятно? Что нам, нашему существованию, придали значение. Нам сказали: вай, какая ты хорошая, мы таких, как ты, не встречали. И это гладит наше чувство значимости. И вот тогда мы считаем, что мы дорвались до счастья. А на самом деле мы просто освободились на время от печали, от своей незначительности.
Отречение
Бхактивинод Тхакур говорит, что этот материальный мир – это мир страданий и печали. А если нам удается на какое-то время избавиться от печали и избавиться от страданий, мы считаем, что мы счастливы. То есть в этом мире на самом деле нет того, что называется блаженством. Именно понимание всех этих реалий и становится основой для отречения у истинно религиозных людей. То есть они понимают, что психологическая основа этого мира – это вражда, вожделение, эгоизм, зависть, соперничество. А уже что они делают с этим пониманием и правильной оценкой этого мира – мы расскажем в следующей статье.
О Нарада [сказал Господь], Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня. Тот, кто не совершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть Меня.
О добродетельный, Я только один раз явился тебе, и то лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко Мне, ибо чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем свободнее ты будешь от всех материальных желаний. (ШБ 1.6.21-22)
Что Господь Шри Кришна говорит Нараде в этих текстах? «В этой жизни ты Меня больше не увидишь. Я появился для того, чтобы ты привязался и исчезаю, чтобы…» что? «…чтобы ты тосковал», «Я появился для того, чтобы ты понял к кому ты должен стремиться и Я исчезаю для того, чтобы ты для новой встречи со Мной был бы готов абсолютно на всё, был бы готов абсолютно ко всему из чувства вот этой тоски.»
И мы знаем, что Господь Чайтанья принес именно это настроение – настроение тоски по Всевышнему Господу, как самого главного рычага духовного развития. И значит, отсюда мы получаем, что преданный, на самом деле, в первую очередь должен прийти к этому чувству тоски по Кришне.
Что для этого нужно?
Для этого нужно очень много слушать о Кришне от тех преданных или от тех ачарий, в сердце которых живет уже чистая любовь к Господу Кришне, потому что они умеют так говорить о Кришне, так описывать Его, чтобы мы изо всех фибров своей души начали бы стремиться к этой Личности. Понимаете? И значит, в первую очередь преданный должен быть сосредоточен на том, чтобы то слушание, в которое он вовлечен, пробуждало бы в нем желание Кришну достичь. Не желание отрекаться от этого мира, а желание достичь Кришну. Потому что только тоска по Кришне, только вот это стремление может стать рычагом для того, чтобы реально духовно прогрессировать. Это очень важный момент.
Саттва, или гуна благости, содержит в себе две вещи: материальное счастье, т.е. достижение материальных достояний, и развитие духовного знания.
Если человек получает удовольствие от того, что у него есть вот эти материальные достижения, то он развивает высокомерие, и через это высокомерие сгорают все его благочестивые результаты, которые он получил в процессе своей религиозной жизни. И тогда он падает в раджа-гуну. Высокомерие от своего превосходства, от своих достояний, т.е. чувство превосходства – это как лакмус. Когда мы видим, что у человека есть саттва, но в то же время есть высокомерие по отношению к другим живым существам, и он получает удовольствие от того, что он по своему положению достиг чего-то такого, что позволяет ему чувствовать себя возвышенным над другими, мы должны понимать, что человек сейчас просто уничтожает все плоды своих аскез, благочестивого запаса и т.д., и скоро он опять упадет в раджа-гуну и станет человеком, который будет делить мир на друзей и врагов. Это система падения из добродетели.
Но если человек эти все достояния берет и просто использует для того, чтобы, удовлетворяя Всевышнего Господа, соблюдать свои предписанные обязанности с настроением гостиничного жителя, т.е. что все это временно. При этом все это делается очень честно – так, чтобы ни один человек, который находится рядом, не чувствовал, что на самом деле внутри нас мы не привязаны. Это не делается за счет того, что живые существа рядом с нами должны быть оскорбленными нашим безразличием. Отречение – это не отрицание. Отречение – это то, что я исполняю свои обязанности так, что передо мной стоящий человек, к которому у меня есть какие-то обязанности, чувствует себя абсолютно уютно. А я к этой ситуации внутри себя не привязан, т.е. мне от этой ситуации не нужно, чтобы взамен он меня ублажал. Почему? Потому что мне нужно ублажение совсем другой точки. Мне нужно, чтобы не джива была мной довольна, от того, что я совершаю свои обязанности. Хотя к дживе у нас не должно быть пренебрежительного отношения. Это очень порядочное исполнение обязанностей и настоящая забота о счастье всех тех, по отношению к которым у нас есть долг, обязанности какие-то. Но самый главный акцент, если гуна добродетели правильно используется – мне нужно удовлетворение Господа. Потому что, оставаясь удовлетворенным мною, Он начинает процедуру вывода меня из этого мира. Вот это результат саттвы. Если я совершаю свои обязанности вот в этом настроении, то Всевышний отвечает на это и начинает процедуру вывода живого существа из материального мира, давая ему соответствующие принципы религии.
Губительные действия – это действия, которые ведут человечество к деградации.
В основе губительных (их еще можно назвать разрушающими) действий лежит зависть. Именно зависть является причиной того, что в сердце живого существа расцветает склонность к несправедливости. Отсюда весь этот ужасный облик материального мира. Мира, в котором люди не хотят справедливости, потому что завидуют тем, у кого есть хоть какие-то достижения. Все страдания живого существа проистекают из чувства нетерпимости чьего-то превосходства над собой.
Бхактивинода Тхакур в «Шри Чайтанья Шикшамрите» разделяет губительные действия на 5 видов:
Существует пять видов губительной деятельности: чинить препятствия благим начинаниям, отрекаться напоказ, распространять безбожные идеи под видом религии, вести несправедливые войны и расточать то, что дано нам Богом.
