О Нарада [сказал Господь], Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня. Тот, кто не совершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть Меня.

О добродетельный, Я только один раз явился тебе, и то лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко Мне, ибо чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем свободнее ты будешь от всех материальных желаний. (ШБ 1.6.21-22)

Что Господь Шри Кришна говорит Нараде в этих текстах? «В этой жизни ты Меня больше не увидишь. Я появился для того, чтобы ты привязался и исчезаю, чтобы…» что? «…чтобы ты тосковал», «Я появился для того, чтобы ты понял к кому ты должен стремиться и Я исчезаю для того, чтобы ты для новой встречи со Мной был бы готов абсолютно на всё, был бы готов абсолютно ко всему из чувства вот этой тоски.»

И мы знаем, что Господь Чайтанья принес именно это настроение – настроение тоски по Всевышнему Господу, как самого главного рычага духовного развития. И значит, отсюда мы получаем, что преданный, на самом деле, в первую очередь должен прийти к этому чувству тоски по Кришне.
Что для этого нужно?

Для этого нужно очень много слушать о Кришне от тех преданных или от тех ачарий, в сердце которых живет уже чистая любовь к Господу Кришне, потому что они умеют так говорить о Кришне, так описывать Его, чтобы мы изо всех фибров своей души начали бы стремиться к этой Личности. Понимаете? И значит, в первую очередь преданный должен быть сосредоточен на том, чтобы то слушание, в которое он вовлечен, пробуждало бы в нем желание Кришну достичь. Не желание отрекаться от этого мира, а желание достичь Кришну. Потому что только тоска по Кришне, только вот это стремление может стать рычагом для того, чтобы реально духовно прогрессировать. Это очень важный момент.

Нарада сказал в одном из текстов, что когда он потерял Кришну, к нему пришло беспокойство, и это беспокойство мешало ему. Но, здесь мы видим, что услышав голос Кришны, Нарада Муни успокоился. То есть как Кришна действовал? Он отстранил его беспокойство даршаном, и оставил в нем только желание достичь Его. Вот это является методом Кришны. Всё остальное – это какие-то наши измышления, наше неправильное исполнение бхакти-йоги, пренебрежительное отношение к ней, и соответственно, ее реакция. Если мы пренебрегаем ею, соответственно, мы не можем получить роскошных результатов, на которые бхакти-йога в состоянии.

Итак, значит, Господь Шри Кришна успокоил Нарада Муни и снял все его беспокойства. А когда Он появился, вот этот даршан с Господом Кришной дан для того, чтобы Нарада Муни просто освободился от корня всяких материальных желаний. Вот так отрекаются преданные. И так они проходят процесс очищения. За счет вот этих мини или макро даршанов с Господом Кришной.

И здесь фактически получается, что Господь Шри Кришна говорит о том, что пока живое существо не сможет организовать свою духовную практику так, чтобы развивать тоску по Кришне, чтобы развивать стремление достичь Его, оно не сможет освободиться от материальных желаний. Когда же проповедуется сначала отречение, т.е. сначала принципы, а принципы – это тоже отречение, то человеку всегда страшно, потому что он к этому моменту не понимает, если от этого отказаться, то чем это заполнить? И поэтому принцип отречения преданных всегда такой: человеку не говорим «просто не кушай мясо», например, а мы сначала начинаем кормить его вкусными прасадами. Если мы просто говорим: «не кушай мясо», у него возникает один вопрос: «а тогда что же кушать?» И человек всё время боится пойти на этот отказ, потому что он не представляет себе, чем это заменить. Но когда ему сначала предлагается разнообразие прасада, тогда человек начинает думать совсем по другому. Он говорит: «да вы питаетесь гораздо лучше мясоедов!» И тогда для него легче отказаться от мясной кухни, потому что он заранее знает, чем ее заменить.

И вот этот принцип должен действовать на протяжении всего духовного развития. Сначала обрести то, чем надо заменить явление, которое надо попросить вон из своей жизни. Когда есть чем заменить, не страшно просить уйти. Вот так, это главный принцип.

А уже полное отречение, когда речь идет просто о выходе из материального мира, это достигается только за счет тоски по Кришне.

Тоска развивается на основе слушания тех преданных или тех ачарий, в сердце которых уже живет любовь к Кришне. Я даже скажу так, уже живет даршан, есть встреча с Кришной. Такие преданные умеют представить Кришну так, что вы даже если не видите, то вы просто ощущаете присутствие Кришны в этих преданных. И когда уходите, даже если вы ничего не поняли, я прошу прощения, остается одно желание – «я тоже хочу так». Вот это очень важный момент и очень важный принцип.

А если нет этого принципа, если мы не заботимся о том, чтобы развивать желание достичь Господа Кришны, то постепенно первым шагом приходит вот эта концепция – немножко духовного, немножко материального. Потом приходит концепция «ну, содержание материального тела трудное, поэтому материальная практика должна быть больше, чем духовная». И так постепенно Кришна уходит.

Если мы не смогли использовать свой первый даршан правильно, то постепенно мы теряем ту милость, которую получили в самом начале, и у нас в духовной жизни образуется пустота. А пустоты в этом мире не бывает, и как только в нашем сердце утверждается пустота духовной жизни, Майядеви тут же понимает, что ей пришло время снова заполнить это сердце, которое упустило свой великий дар, свой великий шанс.

И конечно же, Майя – энергия Всевышнего Господа, которая всегда хорошо знает, кто чего стоит, и когда какое-то сердце достойно её, для её обитания, она в это сердце приходит и продолжает там здравствовать, если можно так сказать, чего я вам конечно всем никогда не желаю. Дай Бог, чтобы мы всегда были озабочены тем, чтобы строить своё преданное служение, чтобы всегда с каждым днем всё больше и больше увеличивать своё желание реально встретиться с Господом Кришной.

Харе Кришна!

(м. Арчи)