Ноябрь 2020 - На пути к счастью

Бог – творец всего, но повинен ли Он в наших страданиях?

Все движущиеся и неподвижные существа сотворены Богом, но мы не видим Господа, потому что у Него нет материального тела. Бог обладает чистой эмоциональностью, Он самодостаточен и совершенен. Он – наш творец, покровитель и контролёр. Лишь по Его воле мы обретаем благополучие или бедствуем.
– Бхактивинода Тхакур “шри чайтанья шикшамрита”

Мир, в котором мы живем, полон страданий. На самом деле, если задуматься, это ведь страшный мир. Мало того, что он основан на вражде, но еще и на уязвимости, т.е. если у кого-то появляется желание причинить нам вред, он легко может это сделать. И поэтому, когда мы читаем такие строки где-либо, что Всевышний Господь – творец этого мира, что Он сотворил все живое и неживое, то, конечно, сразу хочется сказать, что материальный мир – это инициатива Бога. Но так ли это? Давайте посмотрим, что говорит великий ачария Бхактивинода Тхакур в своей “Шри Чайтанья Шикшамрите”.

Первое качество, которое перечислил Бхактивинода, – это то, что Всевышний Господь обладает чистой эмоциональностью. Чистая эмоциональность означает, что Всевышний Господь свободен от двойственности, Он свободен от ненависти, Он свободен от гнева, Он свободен от жадности, свободен от вожделения, свободен от зависти, то есть от всего того, что составляет эмоциональность обусловленных живых существ. Т.е. Бхактивинода Тхакур защищает концепцию Бога от того, что материальный мир – это инициатива Бога. Поэтому как только он произносит фразу, что Господь сотворил, он тут же говорит: но Его эмоциональный мир чистый. И значит, Он не может быть источником вот этого безобразия.

Важный урок от Бхактивинода Тхакура

В мире есть бесконечное множество учений, которые, хотя и нацелены на постижение истины, при этом изначально основаны на сумбурных представлениях и потому несут печать несовершенства и противоречат друг другу. Все эти учения достигают совершенства в кришна-бхакти.
– Бхактивинод Тхакур “шри чайтанья шикшамрита”

Этим небольшим абзацом Бхактивинод Тхакур начинает первую главу своего великого произведения “Шри Чайтанья Шикшамрита”. И прямо с первых строк он указывает на первую опасность в духовной жизни.

Мы можем понимать, что вот это многообразие учений, многообразие комментариев на одно и то же учение, многообразие способов цитирования одного и того же произведения, переводов одного и того же произведения, оно очень страшное. Очень страшное, потому что речь идет о том, что я должен выбрать путь, которому я посвящу свою жизнь. И в конце этот мой выбор должен либо привести меня к какому-то результату, либо нет. Поэтому Бхактивинод с первых строк обсуждает такую проблему, как сумбурность представлений: здесь что-то оттяпал, там что-то оттяпал, тут что-то услышал, здесь на основе своих каких-то обусловленностей сделал какие-то выводы… И самое страшное то, что в конце уверен, что только ты знаешь истину.

Бхактивинод Тхакур здесь подсказывает нам, с какими духовными лидерами можно общаться. Духовные деятели, которые представляют знание сумбурно, из которых нельзя извлечь путь, нельзя извлечь дорожку, нельзя извлечь каждый шаг этой дорожки, их лучше избегать. Когда есть сумбурность, это очень опасное явление в духовной жизни.

И поэтому важный урок от Бхактивинода:

Для того чтобы мы правильно духовно развивались, нам необходимы две вещи:

Не сумбурный системный духовный авторитет.
В собственной жизни не позволять формироваться сумбурным концепциям относительно духовной практики, то есть любая концепция, которую мы уже должны сформировать как свое убеждение, мы должны формировать ее на основе каждой запятой, которую мы изучаем у ачарий.

Вот эти две вещи очень важны, чтобы мы правильно духовно прогрессировали.

И посмотрите, Бхактивинод Тхакур дает самый главный симптом сумбурности: это противоречия. Сумбурность всегда приводит к противоречиям, то есть приводит к формированию концепций, которые, когда мы применяем, всегда есть противоречия между концепцией и реальной жизнью, концепцией и реальной жизнью. Когда у нас не сумбурное представление о духовной жизни, то наша духовная жизнь полна гармонии.

Если речь духовного лидера содержит в себе вот эту сумбурность, то есть сам человек, который говорит, он не представляет, с чего духовная жизнь начинается, какие этапы она проходит и куда приводит, тогда в его речи обязательно есть противоречия, в его книгах обязательно есть противоречия, в его проповеди обязательно есть противоречия. Т.е. есть моменты, которые просто невозможно реализовать, потому что одно говорит прямо противоположное другому, т.е. тут вот это, а через три страницы, грубо говоря, прямо обратная идея.

Сумбурность порождает противоречивость. Это очень важный симптом.

(статья сделана на основе лекций матаджи Арчи по Шри Чайтанья Шикшамрите)

Разумны ли мы?

Когда мы смотрим на мир, который нас окружает, он нам кажется красивым, интересным, завораживающим. Особенно когда соприкасаемся с природой. Но ведическая доктрина имеет совсем другой взгляд на материальный мир.

Ведическая доктрина говорит, что наше отношение к этому миру основано на тама-гуне, т.е. на полном иллюзорном восприятии. Это означает, что наш разум неправильно оценивает мир, в котором мы существуем, неправильно оценивает смысл нашего существования в этом мире. Влияние материальной энергии таково, что запутывает нас в хитросплетениях этого явления. И для того чтобы существовать в материальном мире, для того чтобы жить в этом мире, архиважно чтобы мы просто напрочь отключили бы свой разум, потому что с включенным разумом в этом мире жить невозможно. Как только разум включен, делается правильный анализ этого мира и сразу пропадает всякое желание с этим миром контактировать. Поэтому пока мы в обусловленном состоянии (т.е. пока мы отождествляем себя с материальным телом, в котором находимся), материальная энергия действует так, чтобы мы не задумывались о реалиях этого мира.

В материальном мире положение живого существа очень интересное, на самом деле очень сложное. В каком смысле? С одной стороны, работает вечная природа живого существа, сат-чит-ананда, вечность-знание-блаженство. Т.е. живое существо постоянно находится в настроениях, что оно вечное, что оно никогда не рождалось и никогда не может умереть. Поэтому мы можем видеть, что хотя фактически материальное тело появляется и умирает, у нас нет такого осознания, что мы когда-то начинались. У нас есть осознание, что мы всегда были. И хотя на уровне разума мы точно знаем, что мы идём к разрушению, но ни одно живое существо не представляет себя мёртвым, уничтоженным. Так проявляется природа сат в живом существе.

С другой стороны, живое существо стремится к счастью, к ананде. Ананда – это тоже вечное качество живого существа, которое от него отнять просто невозможно. То есть противоречие налицо – мы всегда стремимся к счастью, причем к такому счастью, которое не требует усилий для его достижения, но материальный мир предлагает нам либо страдания, либо временное счастье в обмен на усилия.

Как же этот мир может нам нравится? Ответ один: чтобы наслаждаться этим миром, надо, чтобы разум живого существа, грубо говоря, был просто отключён.

(статья написана на основе лекций матаджи Арчи)

Про кого можно сказать, что у него чистое сердце

Когда сердце чисто, у человека появляется интерес к познанию души, который становится все сильнее и сильнее.
– Бхактивинода Тхакур “Шри Харинама Чинтамани”

Вот это и есть симптом чистого сердца. То есть симптомом чистого сердца является то, что человек постоянно увеличивает интерес познать самого себя. И здесь я скажу так: не использовать самого себя, а познать.

Например, что означает эгоист? Эгоист – это потребитель. К чему бы он ни подошел, он там только потребляет, больше ничего он там не делает. И даже по отношению к себе. Например, у него есть от рождения какая-то потенция, какие-то таланты, и он это использует только для своей славы, для своего богатства, то есть он это потребляет.

Это очень хорошо видно на современных певцах, на современных актерах. Вы не замечали, человек, допустим, певец, и он пробует себя там-сям, разнообразные песни поет. И вдруг одна песня приносит ему удачу. И если вы обратите внимание, то после того как одна песня приносит ему удачу, он все время, что бы ни пел, он поет на самом деле только эту песню. Все, его творческий потенциал закончился. Он все время делает одно и то же. Какие песни бы он ни пел, это попытка удержать и получить тот же эффект, который был от той песни. Творчество закончилось, потому что достигнуто его стремление – человек получил славу, получил богатство.

Но как только эта слава заканчивается, то появляется потребность что-то изменить. Когда он понимает, что от этого достижения больше потребительства нет, что он теряет последователей, теряет фанатов, то он срочно что-то придумывает: развожусь, снова схожусь, теперь надо пустить в ход, что я наркоман, теперь надо распространить, что я избавился от наркотиков. То есть постоянно надо что-то придумывать, чтобы удержать себя на этой волне. Это называется потребительство.

А что означает постоянное увеличение интереса к своей душе? Это не потребитель. Это как раз человек, который задается вопросом: а что я могу? Я личность, у меня какие возможности есть? Я что могу делать для других? И вот когда человек начинает искать в себе ресурсы, а что он может, то оказывается, что он даже не мог вообразить, сколько всего он может. Это и есть реальный путь к чистому сердцу.

( Статья сделана на основе лекций матаджи Арчи)

Что важнее: мое желание или истина?

Да, это интересный вопрос. Хотя большинство из нас считают себя справедливыми (то есть небезразличными к истине), но мы часто не замечаем, что как только истина входит в конфликт с нашими желаниями, то ум сразу подсовывает кучу причин, почему нужно сейчас именно исполнить это желание, несмотря ни на что. Давайте рассмотрим этот вопрос через призму Шримад Бхагаватам. Те, кто читал историю Сати и Шивы (или смотрел фильм “Махадев”), знают, к какому печальному финалу привело нежелание Сати уступить свое желание. Итак, история начинается с того, что Сати услышала, что ее отец проводит большое празднество и много гостей съезжаются туда.

Как Шри Видура проповедовал своему брату Дхритараштре

Неодолимое, вечное время незаметно одолевает тех, кто слишком привязан к семейным делам и чьи мысли всегда заняты ими. Махатма Видура знал все это и потому обратился к Дхритараштре с такими словами:
О царь, уходи отсюда, не медли. Не откладывай этого. Видишь, уже страх одолел тебя. Никому в материальном мире не под силу исправить это ужасное положение. О мой господин, это Верховная Личность Бога в форме вечного времени приблизилась ко всем нам. Каждый, кто находится под властью вечного времени, должен будет расстаться со своей драгоценной жизнью, не говоря уже об остальном, как то: богатство, почет, дети, земля и дом.Твои отец, брат, доброжелатели и сыновья умерли. Большая часть твоей жизни позади, тело твое одолела немощь, и ты живешь в чужом доме. Ты слеп от рождения, а теперь еще стал туг на ухо. Твоя память ослабела, а разум стал беспокойным. Твои зубы шатаются, печень больна, и ты кашляешь, отхаркивая слизь. Увы, как сильна надежда живого существа на продолжение жизни! Поистине, ты живешь, как домашний пес, и питаешься объедками, которые дает тебе Бхима. Несмотря на твое нежелание умирать и желание жить даже ценой чести и престижа, твое тело скупца, несомненно, увянет и распадется, как старая одежда.
– ШБ 1.13.17-25

Точка, с которой Видура начинает свою проповедь, очень интересна. Видура начал говорить о влиянии страха, т.е. о влиянии времени на живое существо. Т.е. посмотрите, для того, чтобы человека подтолкнуть к самореализации, оказывается, первое, что нужно сделать, – это нужно помочь ему ощутить влияние времени. Почему? Потому что душа вечная, и пока тело молодо, душа абсолютно не склонна помнить вообще этот уничтожающий принцип материального мира. Поэтому, когда мы начинаем проповедь, то конечно же проповедь нужно начинать вот с этой точки, чтобы пробудить восприятие живого существа, т.е. подключить разум живого существа таким образом, чтобы он начал осознавать влияние времени.

На самом деле, это очень уникальная точка, что пока старость или какие-то неприятности не повиснут над душой, душа никоим образом не расположена вообще оценивать материальный мир. Почему?Потому что спонтанная, вечная природа души какая? Это не рассуждение, это не философствование. Природа души – это просто «я живу, и я использую всё вокруг, что вообще есть», т.е. какую-то энергию. В духовном мире я использую духовную энергию, потому что духовная энергия – дающая только наслаждение. И поэтому у меня эта вечная характеристика проявляется, что я беспечный. Душа беспечна, потому что хорошо знает, что она всем обеспечена. А когда мы приходим в материальный мир, требуется много времени, требуется опыт, требуется старость, требуется страдание для того, чтобы душа начала задумываться о структуре этого материального мира.