Неодолимое, вечное время незаметно одолевает тех, кто слишком привязан к семейным делам и чьи мысли всегда заняты ими. Махатма Видура знал все это и потому обратился к Дхритараштре с такими словами:
О царь, уходи отсюда, не медли. Не откладывай этого. Видишь, уже страх одолел тебя. Никому в материальном мире не под силу исправить это ужасное положение. О мой господин, это Верховная Личность Бога в форме вечного времени приблизилась ко всем нам. Каждый, кто находится под властью вечного времени, должен будет расстаться со своей драгоценной жизнью, не говоря уже об остальном, как то: богатство, почет, дети, земля и дом.Твои отец, брат, доброжелатели и сыновья умерли. Большая часть твоей жизни позади, тело твое одолела немощь, и ты живешь в чужом доме. Ты слеп от рождения, а теперь еще стал туг на ухо. Твоя память ослабела, а разум стал беспокойным. Твои зубы шатаются, печень больна, и ты кашляешь, отхаркивая слизь. Увы, как сильна надежда живого существа на продолжение жизни! Поистине, ты живешь, как домашний пес, и питаешься объедками, которые дает тебе Бхима. Несмотря на твое нежелание умирать и желание жить даже ценой чести и престижа, твое тело скупца, несомненно, увянет и распадется, как старая одежда.
– ШБ 1.13.17-25
Точка, с которой Видура начинает свою проповедь, очень интересна. Видура начал говорить о влиянии страха, т.е. о влиянии времени на живое существо. Т.е. посмотрите, для того, чтобы человека подтолкнуть к самореализации, оказывается, первое, что нужно сделать, – это нужно помочь ему ощутить влияние времени. Почему? Потому что душа вечная, и пока тело молодо, душа абсолютно не склонна помнить вообще этот уничтожающий принцип материального мира. Поэтому, когда мы начинаем проповедь, то конечно же проповедь нужно начинать вот с этой точки, чтобы пробудить восприятие живого существа, т.е. подключить разум живого существа таким образом, чтобы он начал осознавать влияние времени.
На самом деле, это очень уникальная точка, что пока старость или какие-то неприятности не повиснут над душой, душа никоим образом не расположена вообще оценивать материальный мир. Почему?Потому что спонтанная, вечная природа души какая? Это не рассуждение, это не философствование. Природа души – это просто «я живу, и я использую всё вокруг, что вообще есть», т.е. какую-то энергию. В духовном мире я использую духовную энергию, потому что духовная энергия – дающая только наслаждение. И поэтому у меня эта вечная характеристика проявляется, что я беспечный. Душа беспечна, потому что хорошо знает, что она всем обеспечена. А когда мы приходим в материальный мир, требуется много времени, требуется опыт, требуется старость, требуется страдание для того, чтобы душа начала задумываться о структуре этого материального мира.
Именно вот в эту точку направляет свою проповедь Видура. Т.е. он что говорит? Посмотрите, он даже странную фразу произносит, он говорит: «Неужели ты не видишь, что тебя одолел страх?» Даже когда страх перед смертью входит в живое существо, живое существо всё равно пытается его игнорировать.
Итак, Видура пытается пробудить в Дхритараштре работу его разума, потому что Дхритараштра рожден от Вйасадевы, и это означает, что у него могучий разум, но просто у него нехорошая природа, потому что его мать, Амбика, была склонна к чувственному наслаждению. Итак, Видура продолжает свою проповедь, и он говорит: «Никому в этом материальном мире не под силу исправить это положение». Это обращение указывает на то, что Видура замечает, что на самом деле каждая джива надеется, что источник ее страха, процедура нашего уничтожения, нас обойдет.
На самом деле вот эта надежда, что все умрут, а лично я не умру никогда, эта надежда является самым сильным проявлением души. Смотрите, когда Дхарма спросил Йудхиштхиру, что является самым удивительным в этом мире, Йудхиштхира указал именно на эту природу. Он сказал: «Самое удивительное это то, что все видят, что все умирают, но каждый думает, что его это обойдет».
И вот связать, не давать человеку забыть, что нас это не обойдет, и означает привести человека вот к этой платформе, с которой он может обратиться к самореализации. Т.е. нужно придать значение этой теме, что такая тема вообще существует – тема самореализации. Для того чтобы это сделать, мы должны осознавать одну реалию, что вечная духовная частичка спонтанно проявляется так – просто использовать мир вокруг себя для своего наслаждения. Она не задумывается вообще о структуре этого мира, она не замывается над тем, что вот эта самая смерть придет и к ней. Даже если иногда эти мысли приходят, человек думает: «Ну ладно, когда это время придет, тогда и подумаем». Вот не давать это забывать – это и есть основа проповеди, потому что только тогда, когда человек осознает, что материальный мир – это мир временности, что материальный мир угрожает нам уничтожением, вот если это включится в разуме человека, тогда человек начинает проявлять реальный интерес к самореализации. В идеальном случае, если на все 100 разум сработал в этом анализе, тогда результат у нас будет такой, что наше материальное существование совсем потеряет цену. Тогда человек сосредотачивается на идее самореализации, потому что там есть надежда, что можно иметь вечное существование.
И Видура указал Дхритараштре на эту точку, что «ты просто сейчас отказываешься принять влияние времени, и ты даже игнорируешь, страх есть, но ты даже игнорируешь этот свой страх, чтобы по нормальному его проанализировать. Если ты его нормально проанализируешь, это станет основой твоего отречения от материального мира».
( Статья сделана на основе лекций матаджи Арчи по Шримад Бхагаватам )
