Неодолимое, вечное время незаметно одолевает тех, кто слишком привязан к семейным делам и чьи мысли всегда заняты ими. Махатма Видура знал все это и потому обратился к Дхритараштре с такими словами:

О царь, уходи отсюда, не медли. Не откладывай этого. Видишь, уже страх одолел тебя. Никому в материальном мире не под силу исправить это ужасное положение. О мой господин, это Верховная Личность Бога в форме вечного времени приблизилась ко всем нам. Каждый, кто находится под властью вечного времени, должен будет расстаться со своей драгоценной жизнью, не говоря уже об остальном, как то: богатство, почет, дети, земля и дом.Твои отец, брат, доброжелатели и сыновья умерли. Большая часть твоей жизни позади, тело твое одолела немощь, и ты живешь в чужом доме. Ты слеп от рождения, а теперь еще стал туг на ухо. Твоя память ослабела, а разум стал беспокойным. Твои зубы шатаются, печень больна, и ты кашляешь, отхаркивая слизь. Увы, как сильна надежда живого существа на продолжение жизни! Поистине, ты живешь, как домашний пес, и питаешься объедками, которые дает тебе Бхима. Несмотря на твое нежелание умирать и желание жить даже ценой чести и престижа, твое тело скупца, несомненно, увянет и распадется, как старая одежда.
– ШБ 1.13.17-25

Точка, с которой Видура начинает свою проповедь, очень интересна. Видура начал говорить о влиянии страха, т.е. о влиянии времени на живое существо. Т.е. посмотрите, для того, чтобы человека подтолкнуть к самореализации, оказывается, первое, что нужно сделать, – это нужно помочь ему ощутить влияние времени. Почему? Потому что душа вечная, и пока тело молодо, душа абсолютно не склонна помнить вообще этот уничтожающий принцип материального мира. Поэтому, когда мы начинаем проповедь, то конечно же проповедь нужно начинать вот с этой точки, чтобы пробудить восприятие живого существа, т.е. подключить разум живого существа таким образом, чтобы он начал осознавать влияние времени. 

На самом деле, это очень уникальная точка, что пока старость или какие-то неприятности не повиснут над душой, душа никоим образом не расположена вообще оценивать материальный мир. Почему?Потому что спонтанная, вечная природа души какая? Это не рассуждение, это не философствование. Природа души – это просто «я живу, и я использую всё вокруг, что вообще есть», т.е. какую-то энергию. В духовном мире я использую духовную энергию, потому что духовная энергия – дающая только наслаждение. И поэтому у меня эта вечная характеристика проявляется, что я беспечный. Душа беспечна, потому что хорошо знает, что она всем обеспечена.  А когда мы приходим в материальный мир, требуется много времени, требуется опыт, требуется старость, требуется страдание для того, чтобы душа начала задумываться о структуре этого материального мира.