Свято место пусто не бывает. Если нет радости – есть зависть. Если нет сотрудничества – есть соперничество. Если нет заботы – есть злоупотребление и эксплуатация. Так не бывает, чтобы это было пусто. Это всегда антипод: либо это, либо это. Если пустота – то и сам в пустоте. Ты никому не помогаешь – тебе никто не помогает, ты никого не принимаешь – тебя никто не принимает.
(матаджи Арчи)
При любых обстоятельствах — и в счастье, и в горе — нужно оставаться удовлетворенным, понимая, что и то, и другое приходит к нам по воле Всевышнего. Тому, кто всегда удовлетворен, не составляет труда выйти на свет из тьмы невежества. (ШБ 4.08.31)
Нарада Муни сказал это Дхруве Махараджу. На самом деле ведическая концепция содержит в себе одну очень большую опасность, которая как раз бьет по энтузиазму – это идея кармы. Есть особый вид интерпретации этой идеи, что если человеку преподать идею кармы именно в этом ракурсе, то человек полностью вообще потеряет энтузиазм что-либо делать. Это на самом деле очень хороший инструмент превратить человека в тряпку: «всё, что происходит, происходит по карме, тебе никуда от этого не деться, и когда приходит плохое, тебе надо просто научиться это терпеть, когда приходит хорошее, этому тоже нельзя радоваться, потому что это скоро закончится». И если идет такая интерпретация кармы, то мы обязательно получаем человека, которому ни порадоваться нельзя, ни поплакать, если по-живому сказать. Значит, если что-то плохое – будь шанти, если что-то хорошее – будь шанти, когда это состояние у тебя есть – у тебя все в порядке. И обычный человек не видит там ничего привлекательного, или видит что-то привлекательное и превращается как раз… я очень много видела таких вайшнавов, которые как раз делают с собой именно это – наплевательское отношение и ко всему хорошему… не шанти, не самореализованное отношение, а наплевательское. Т.е. мы должны понимать, что эти темы очень такие, мы должны стараться правильно понять, о чем здесь идет речь, потому что в действительности Нарада Муни сейчас говорит о внутренней установке человека, о том, как человек должен быть устроен для того, чтобы реагировать на события внешнего мира.
О Господь, никто не может понять Твои трансцендентные игры, которые кажутся развлечениями человека и способны ввести в заблуждение кого угодно. Ты ни к кому не питаешь ни особого пристрастия, ни неприязни. Людям только кажется, что Ты пристрастен. (ШБ 1.8.29)
В этом тексте матаджи Кунтидеви говорит о характеристике игр Всевышнего Господа Шри Кришны. Что она сказала? Она сказала, что Его игры вводят в заблуждение. И здесь есть один очень важный момент, на который она указала. Чем Его игры вводят живых существ в заблуждение.
Когда Он приходит в материальный мир, живые существа оказываются в большом шоке. Почему? Потому что оказывается, что у Него личная жизнь точно такая же, какая она у нас, просто лишенная страдания. И тогда у обычного человека складывается такое впечатление, что Бог пришел подражать человеку. Т.е. Он пришел и ведет себя, как человек.
А Шримати Кунтидеви сейчас хочет сказать, что всё как раз наоборот. Всё, что мы делаем здесь в этом материальном мире – это вечная характеристика Всевышнего Господа, к которой мы стремились. И это не Он приходит подражать нам, а мы пришли подражать Ему.
Когда Он приходит в этот материальный мир, Он показывает, что “всё то, что вы сейчас пытаетесь имитировать, на самом деле, это Моя личная жизнь, это Моя квалификация. И вот теперь вы убедились, что у вас этой квалификации нету?”
О какой квалификации идет речь? Об очень простой идее.
О Кришна, те, кто постоянно слушает и повторяет рассказы о Твоих трансцендентных деяниях, воспевает их или испытывает наслаждение, когда это делают другие, несомненно, созерцают Твои лотосные стопы, которые одни способны положить конец круговороту рождения и смерти. (ШБ 1.8.36)
Шримати Кунтидеви говорит о двух видах живых существ, которые от этого процесса получают освобождение. И этот текст имеет очень интересную структуру, потому что он в себе содержит информацию не только о тех живых существах, которые честно вовлекаются в процесс слушания.
Она сказала удивительную вещь. Она сказала, что можно завидовать чужому процессу слушания. Т.е. она что сказала? Она сказала так: «испытывают наслаждение, когда это делают другие.» Т.е. получается, что когда какие-то живые существа обсуждают трансцендентные темы, какие-то живые существа могут от этого наслаждения не испытывать. А любая негативная эмоция основана на зависти. Это очень интересная точка.
Итак, значит, Шримати Кунтидеви выдвигает такую концепцию, что существуют два типа людей, которые побеждают рождение и смерть, это:
Что имеется в виду под слушать-воспевать? Кто-то спрашивает, а кто-то говорит. Вот этот процесс – когда кто-то сидит, задает вопросы и слушает, а кто-то говорит. И при этом присутствуют какие-то третьи лица. Если эти лица невинные, т.е. с чистым сердцем… А «невинные» означает – как минимум не заинтересованные в этом разговоре, поэтому они нейтрально относятся к этому разговору, а уже активность означает любопытство, т.е. этот разговор их привлекает, и в этот момент они испытывают чувство радости от того, что они получили возможность просто присутствовать в таком разговоре и получить оттуда пользу.
Арии определяли правдивость как способность принять чужую карму. Чужую хорошую карму. Способность принять чужие заслуги.
Например, я родился шудрой, а кто-то родился царем. И моя правдивость заключается в том, что я честно признаю, что у этой личности по сравнению со мной есть преимущества. И если у него есть эти преимущества, это означает, что он это заслужил. Это его усилия. В прошлых жизнях пока я там танцевал, наслаждался и грешил, это живое существо трудилось и нарабатывало хорошие качества. И теперь, когда мы с ним рождаемся в богоцентрическом обществе, то есть в том обществе, где Господь решает кто занимает какое положение, то, если я правдивый человек, то я принимаю это решение Бога. И если у другого есть что-то, что мне тоже хочется иметь, то я понимаю что он это наработал в своих прошлых жизнях, а я в своих прошлых жизнях ничего не делал для этого. И если я хочу это иметь, то я просто должен повторить тот же опыт, чтобы в следующей жизни иметь тоже самое. А иногда даже и в этой жизни.
Вот это называется правдивость. А все остальное – это склонность ко лжи.
У великих ариев было такое определение зависти. Они говорили: когда человек видит, что в другом живом существе есть что-то такое, что лучше всего того, что есть у него самого, но он делает вид, что этого нету, вот это называется завистью. То есть непризнание чужих преимуществ – это зависть. И именно зависть, как считали арии, лишает человека правдивости и справедливости. Потому что именно зависть рождает способность к несправедливым поступкам и жестокость.
(м. Арчи. Из цикла лекций об ариях)
Губительные действия – это действия, которые ведут человечество к деградации.
В основе губительных (их еще можно назвать разрушающими) действий лежит зависть. Именно зависть является причиной того, что в сердце живого существа расцветает склонность к несправедливости. Отсюда весь этот ужасный облик материального мира. Мира, в котором люди не хотят справедливости, потому что завидуют тем, у кого есть хоть какие-то достижения. Все страдания живого существа проистекают из чувства нетерпимости чьего-то превосходства над собой.
Бхактивинода Тхакур в «Шри Чайтанья Шикшамрите» разделяет губительные действия на 5 видов:
Существует пять видов губительной деятельности: чинить препятствия благим начинаниям, отрекаться напоказ, распространять безбожные идеи под видом религии, вести несправедливые войны и расточать то, что дано нам Богом.