Губительные действия – это действия, которые ведут человечество к деградации.
В основе губительных (их еще можно назвать разрушающими) действий лежит зависть. Именно зависть является причиной того, что в сердце живого существа расцветает склонность к несправедливости. Отсюда весь этот ужасный облик материального мира. Мира, в котором люди не хотят справедливости, потому что завидуют тем, у кого есть хоть какие-то достижения. Все страдания живого существа проистекают из чувства нетерпимости чьего-то превосходства над собой.
Бхактивинода Тхакур в «Шри Чайтанья Шикшамрите» разделяет губительные действия на 5 видов:
Существует пять видов губительной деятельности: чинить препятствия благим начинаниям, отрекаться напоказ, распространять безбожные идеи под видом религии, вести несправедливые войны и расточать то, что дано нам Богом.
1. Препятствовать добрым делам.
Почему в Кали-югу у нас так редко возникает желание творить добро? Потому что тому, кто пытается делать добрые дела, все дороги закрываются. Почему мешают человеку совершать добрые дела? Это происходит на основе зависти. В Кали-югу лидеры-атеисты ведут общество к тому, чтобы люди потеряли надежду на справедливость, на доброту. Единственное, на что дается право и надежда – право на чувственное наслаждение. Общество взращивает эгоистов. А когда человек хочет что-то сделать хорошее, то ему говорят, нет, сейчас нужно сделать вот это, а не то, что ты хочешь. Например, ребенок хочет сделать кормушку для птицы, а папа ему говорит: «Нет, пусть этим специальные службы муниципальные занимаются, всякие там комитеты по экологии. Зря мы, что ли, налоги платим». А ребенка отправляет уроки делать. Таким образом разрушается само желание творить добро.
Разрушая то, что было создано до нас, мы также препятствуем добрым делам. Как это происходит? Вот я прихожу на какое-то поле деятельности и говорю, что все, что уже создано – оно серо, безлико, некрасиво. Красиво и правильно вот так, как я вижу. А после меня кто-то приходит и разрушает мое творение, потому что у другого человека другое видение красоты. Нам необходимо избавиться от этой привычки разрушать, которая идет от тама-гуны. Нужно учиться дополнять чужое творение. Это очень важный принцип, который религиозный человек должен взять себе на вооружение. Если мы в чем-то заметили недостаток – из-за этого недостатка не разрушать все, что было создано. Сохранить, а недостаток исправить, если есть такая квалификация.
2. Мнимая аскетичность.
Не следует притворяться аскетом или придумывать различные формы аскетизма, которые не представлены в шастрах. Например, ограничивать себя в принятии прасада – это мнимая аскеза. В бхакти нет места самоистязаниям. Придумывание аскез ломает энергию радости. Если я выдумываю аскезу, то мало того, что себя терзаю, еще и других подвигаю на такую же «аскетичность».
Правильный аскетизм – это аскетизм ума. Продолжать выполнять свои обязанности, несмотря на проблемы и неудовлетворенность, постепенно преодолевая свою жадность – это правильный аскетизм. А уходить в отречение, испугавшись проблем и трудностей, — это тяжелый грех.
«Некоторые ошибочно полагают, что можно надеть одежду святого, а преданность Богу обрести позже. Подобное отречение продиктовано не глубинной потребностью нашего естества, а сиюминутной прихотью. Поскольку оно носит временный характер, рано или поздно такие люди снова почувствуют тягу к греховной жизни и чувственным наслаждениям. Поэтому отрекаться от мира имеет право лишь тот, кто развил в себе непритворную отрешенность.»
Бхактивинод Тхакур “Шри Чайтанья Шикшамрита”.
3. Представление неправедных дел как религиозных.
Очень коварное проявление губительного действия. Человек совершает греховные поступки, представляя их как высшую форму религиозности. Таких людей называют религиозными притворщиками. Честный религиозный человек никогда свои неправедные поступки не представляет как религиозные. Не подстраивает под себя религиозную доктрину. Религиозный человек тоже способен споткнуться, но он честно признается в этом. А притворщики ради сохранения положения, уважения, привилегий стремятся скрыть неблагочестивость своих поступков. Их греховный образ жизни, выдаваемый за религиозность, приносит человечеству огромный вред.
Нужно уметь узнавать притворство в других живых существах, чтобы суметь защитить свою религиозность и защитить общество, если есть такая квалификация. Пример можно встретить в отношениях между мужчиной и женщиной. Когда мужчина принимает религию и в нем, к примеру, просыпается религиозный шовинизм, на основании которого мужчина начинает требовать от женщины служения себе. Это нерелигиозное действие. Религиозный мужчина заботится об экономике и духовном развитии женщины, защищает ее. А женщина служит ему из чувства благодарности и любви. А когда мужчина насилует женщину, требуя от нее служения, утверждая, что в этом состоит ее долг, он лишает женщину веры.
4. Несправедливые войны.
Существуют справедливые войны и несправедливые. Несправедливая война подразумевает агрессию. Справедливая – защиту. Религиозные люди сами никогда войны не начинают.
5. Расточительство.
Самое тонкое и самое распространенное расточительство – это пустая трата времени. Например, пустословие. Привычка к пустословию говорит об очень конкретном состоянии тонкого тела. Речь выражает состояние ума и разума. Что означает, я имею склонность к пустословию? Это значит, что в моем разуме нет ценностей, на которые я трачу свою жизнь. Когда такие ценности есть – дорога каждая секунда жизни. Когда у людей есть цель – они не любят пустословить. Люди, у которых нет цели, под общением понимают именно пустословие. Такие пустословы не умеют ценить целеустремленность других людей, стремятся ее разрушить, чтобы не ощущать собственной незначительности, мизерности. Пустословие подразумевает отсутствие отношений, потому что отсутствует сосредоточенность на качествах личности. Нужно всегда оценивать качества тех, с кем происходит общение. А при разговоре никогда не забывать о сути вопроса, говорить по существу.
Расточать то, что дано Богом, можно под влиянием тщеславия. Когда имеющиеся достояния кажутся недостаточными для реализации желаний. Например, я недостаточно красива, чтобы стать актрисой. В зависимости от того, какая гунна преобладает, человек может вести себя по-разному. Человек в тама-гуне обижается на весь мир. Решает, что раз он не может стать кем-то великим, то ничего делать не нужно, можно быть ленивым. Начинает пренебрежительно относиться к своему телу, как грубому, так и тонкому. Человек в страсти обычно амбициозен и пытается достичь тщеславных целей. А человек в благости принимает свою карму, потому что карма – это то, что мы сами создали своими желаниями и действиями. Когда принимаешь свою карму, начинаешь ее ценить. Человек в благости учится быть счастливым в рамках данности. Чтобы правильно прожить свою жизнь, нужно найти то, что нас радует в этой жизни. Живое существо, недовольное собой не способно на творчество.
Очень важно задумываться о своем предназначении в жизни. Только тогда, когда есть цель, мы можем ценить собственное существование, ценить время и отношения с другими живыми существами.
