Век, в котором мы с вами живем, называется веком Кали, т.е. веком раздоров. Это самая главная характеристика Кали. Почему он называется веком раздоров, и какие люди рождаются в этот век? На эти вопросы мы и постараемся ответить в этой статье.

Кали никому ничего не навязывает. У Кали нет таких полномочий. И вообще, ни у какой энергии нет таких полномочий, что-то навязать живому существу. Живое существо всегда получает то, что оно заслужило. То, что оно хотело. Просто иногда бывает так, что вначале мы что-то хотим, не задумываясь о последствиях этого желания, а когда к нам приходят последствия, то ой-ой-ой. Кали предназначен для тех живых существ, которые пожинают последствия какой-то причины, и мы сегодня с вами узнаем какой.

Главная характеристика живых существ, которые рождаются в Кали-югу – это то, что они не мирные по своему характеру. В их характере, в их сердце, в их уме нет мира. Что это означает? Это означает, что они являются представителями низших гун природы – раджеса и тамаса – страсти и насилия. Характеристика других юг – это мир в сердце, что является характерной чертой представителей саттва-гуны, т.е. участников варнашрама-дхармы.

В 4 песне «Шримад Бхагаватам» Нарада Муни дает поучения Дхруве Махараджу, и он говорит:

Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира. (ШБ 4.8.34)

Любое страдание к нам приходит для того, чтобы увидеть источник, чтобы мы знали, где мы должны обратить внимание, чтобы это страдание от нас ушло. Все страдания начинаются в том, что мы допускаем какие-то нарушения вот в этих 3-х пунктах. Те, кто озабочены тем, чтобы в этих 3-х пунктах нарушений не допускать, т.е. не завидовать тем, кто выше, не соперничать с теми, кто равен, не насиловать тех, кто ниже – кто так поступают – те являются участниками варнашрама-дхармы. А все те, кто допустили нарушение в этом, т.е. «я не хочу подчиняться, я хочу на его место, и если кто-то зависит от меня, а меня не интересует его счастье, меня интересует только как я могу его эксплуатировать». Вот эти настроения становятся причиной того, что нет мира в сердце – я хочу не подчиняться, я хочу быть на его месте, я хочу эксплуатировать. Во всех этих 3-х настроениях абсолютно нет умиротворения.

И вот такие личности, их Кришна всех просит вон из варнашрама-дхармы, простите, вон из саттва-гуны, «вы соприкоснулись с низшей гуной, тогда вот идите, вместе собирайтесь, и пожалуйста там кушайте друг друга на здоровье.» Вот это называется Кали-юга, если мы будем говорить просто домашним языком. Вот это – Кали-юга, т.е. это юга, где рождаются живые существа, которые допустили нарушение, какие-то грехи, какие-то оскорбления, когда они жили в системе варнашрама-дхармы, которые причинили боль каким-то живым существам. И сейчас они должны всё это получить, вот это воздаяние. Поэтому в общей атмосфере нет мира.

И хотя в Кали-югу рождаются люди, которые заслужили какие-то греховные реакции, но, потому что сама душа всегда стремится к счастью, одной из наших характерных черт является сбросить с себя страдание, которое дано нам на плечи и постараться как-то увильнуть из этой ситуации и всё-таки дорваться до счастья. Вот это характерная черта жителей Кали-юги. Дорваться до счастья любой ценой.

А какими же качествами мы обладаем, мы – жители Кали-юги?

В Шримад-Бхагаватам 1.1.10 говорится:

О мудрец, в этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге.

1. Итак, первая проблема Кали-юги – это короткая жизнь.

В другие юги живые существа живут гораздо дольше, и поэтому они имеют возможность самостоятельно под правильным руководством изучать святые писания и продвигаться во всем этом. А у Кали есть такая особенность, он – порок, и используя склонность к греху у живого существа он создает для нас такие условия, которые, в кавычках говоря, благоприятны для дальнейшей деградации. И короткая жизнь – это психологическое давление. Это очень сильное давление, когда ты знаешь, что будешь жить лет 70-80. 80 лет, если дожил, считается «ну, молодец, вообще, сколько прожил!» И конечно, когда продолжительность жизни такая короткая, то каждый человек стремится к чему, как вы думаете? Т.е. получаем, что короткая жизнь – это первая преграда на пути того, чтобы человек принимал религию, потому что он спешит наслаждаться.

2. Теперь, второе качество людей Кали-юги – это вздорность.

Вздорность это вот та самая анартха, живущая в нашем сердце, которая нас и привела в этот век. Короткую жизнь мы заслужили, а вздорность характера – это наша характерная черта, нам ее никто не навязывает. Потому что вздорность характера в первую очередь означает – каждый человек хочет иметь свою правду, двигаться в соответствии со своим мнением.

Поэтому святые писания определяют смирение, как способность следовать указаниям шастр. Это означает, что всё общество синхронно имеет одно мнение, написанное в шастрах. И когда возникает этот бунт, что я этого не хочу, хочу строить своё представление о жизни – это вздорность.

Например, мне по карме был дан какой-то родитель, и это означает, что моя дхарма этому родителю служить, а уж какой мне родитель попался – это моя собственная карма, в этом никто не виноват, кроме меня, и я все равно обязан ему служить. Шастры предлагают именно такую позицию. Вздорность характера означает – я не соглашаюсь, и если этот родитель мне не нравится, я его выброшу на помойку. Я уйду, и он больше никогда обо мне не услышит. Я ему скажу одну фразу: «ты что мне дал, одно ведро молока?» Это очень характерная для Кали-юги фраза.

Вздорность основана на телесной концепции, т.е. это всегда недостаток знания. Чем меньше живое существо способно осознавать своё духовное начало и чем больше оно основано на телесной концепции, тем больше у него вздорный характер, и ему всегда хочется иметь своё личное мнение, свои личные представления. Мы, жители Кали-юги, индивидуальностью считаем нашу квалификацию отличаться от других живых существ образом мышления.

3. Третье качество – это ленивость.

Ленивость – это одно из самых мощных оружий Кали-юги. Представляете, если взять вот этот букет – короткая жизнь, вздорный характер и ленивость, и что мы тогда получаем? Можно сказать так: “мы получаем катастрофическую ситуацию”.
Причем, когда мы говорим о ленивости, то имеется в виду не ленивость по отношению к чувственному наслаждению. Посмотрите, на основе телесной концепции Кали создает такое поле, когда живые существа становятся ленивыми именно к духовной жизни. Шрила Прабхупада всегда говорил: “преданные должны учиться энтузиазму у демонов”. Это означает, что жители Кали-юги в поле чувственного наслаждения не ленивы. Они ленивы только в поле духовного развития.

Все остальные религиозные пути – варнашрама-дхарма, йога, самореализация в имперсональном Брахмане, они все сначала – аскеза, а аскетизм противен жителям Кали-юги. Когда они видят доктрину, которая обещает им хотя бы шанс на чувственное наслаждебие, и религиозный путь, который приходит и говорит об аскезах – то всегда принимают путь материализма.

Т.е. в чем самый большой секрет Кали? Первое, что делает Кали – он пытается отделить счастье от религии, и показать источником счастья материалистическую концепцию, погоню за чувственным наслаждением. Вот это самая главная ловушка Кали.

И когда Господь Чайтанья принес бхакти, он сказал: “нет, вот это самое счастье, которое ты хочешь отделить – есть неотъемлемая часть религии, потому что человек чувствует себя счастливым, когда он поет “Харе Кришну”, не зависимо от того, понимает он это или не понимает, даже если ему там просто мелодия нравится – от соприкосновения с этим трансцендентным Святым Именем он получает своё благо. Не зависимо от того, он это понимает или не понимает. У него кармические реакции сразу тут же останавливаются”.

В бхакти-йоге нет аскезы. Бхакти-йога – это прасад, раздача прасада, санкиртана, служение Божествам, Кришна-катхи, общение с преданными. Что говорит Шрила Рупа Госвами в Упадешамрите?

Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом – таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу.

Это и есть бхакти-йога. И этот образ поведения не предлагает аскетизма. Природа бхакти такова, что она должна быть альтернативой материального счастья. Бхакти состоит только из радости: пение, приятное питание и общение с хорошими людьми. Вот как могут эти 3 компонента считаться аскезой? Природа бхакти-йоги свободна от аскетичности. Отречение к преданному приходит автоматически, потому что в соприкосновении с бхакти-йогой живое существо получает так много радости и так много счастья, что это выталкивает из нас склонность к чувственному наслаждению.

Поэтому это так важно, и мы должны понимать, что это оружие Кали – отделить счастье от религии и сделать религию мрачной и аскетичной.

4. Следующее качество – это введены в заблуждение.

Введены в заблуждение – это значит, что человеческое общество организовано и сосредоточено в руках людей, которые находятся под влиянием иллюзии, то есть в руках атеистических правителей и ученых. И можно отсюда оценить, куда они могут нас привести.

Если мы возьмем ученых, то мы можем видеть, что ученые не знают истину, они к ней вообще не подходят даже. Они ведут просто наблюдение. Они изучают законы природы. И когда эти закономерности обнаруживают – превращают их в технологию. Сами они находятся в заблуждении, поэтому они ни к чему хорошему не могут нас привести.

Теперь руководители. Мы можем сказать, что в ведическом обществе обязанность связывать общество, т.е. простых людей с религией, принадлежало правителям. Брахманы имеют отречение и свободны от стремления иметь последователей, поэтому они, как правило, не делают таких активных шагов. То, чем брахманы владеют, т.е. духовной реализацией, оценивает кшатрий. И когда он заинтересован в том, чтобы члены его общества возвышались хотя бы до добродетели, то он является самой заинтересованной личностью в том, чтобы общество связать с брахманами. А в Кали-югу и ученые, и наука принадлежат личностям, которые сами находятся под иллюзией. И это очень опасная ситуация.

5. Следующее качество – неудачливы.

Неудачливы – это означает, что у жителей Кали-юги в основном плохая карма. Эта плохая карма мешает человеку. Чем она мешает? Посмотрите, когда говорится неудачливость, т.е. плохая карма, то какая туда входит психология? Вообще есть один очень интересный момент, если вы заметите: люди, которые страдают – у них стремление к чувственному наслаждению гораздо больше, чем у тех, у кого карма хорошая. Почему? Элементарно. Материальное счастье состоит из 2-х этапов:

• счастье приобрести,
• счастье удержать.

Когда человек счастье приобрел, он испытывает то чувство, которое его и удерживает в этом материальном мире. Если бы в материальном мире вообще не было бы того аналога счастья, к которому джива стремится, оно бы не задерживалось в этом материальном мире. Это похожее чувство здесь есть, и именно оно удерживает нас. И мы испытываем это чувство, что мы – счастливы.

А что значит счастье для дживы? Счастье означает совместимость внешней ситуации с моим внутренним желанием. Вот это мы воспринимаем как счастье. Совместимость.

Если мы обратим внимание, то увидим, что духовный мир – это мир гармонии, т.е. у меня есть такие желания, которые не приносят беспокойства другим живым существам, и за счет этого всегда есть совместимость моих желаний с внешней ситуацией. Поэтому – вечное счастье.

И в материальном мире, когда нам удается привести в соответствие этот контакт, моё желание и внешний мир, то мы испытываем чувство счастья. Но материальный мир – это мир завистливых живых существ, и поэтому как только кому-то выпадает удача эту совместимость получить, все сразу нападают на него, чтобы это у него отобрать или уничтожить. Поэтому материальное счастье еще состоит из второй фазы – суметь его удержать.

И поэтому те, у кого карма хорошая, тратят усилия, чтобы эту хорошую карму удержать, чтобы ее никто не забрал. И эти усилия, на самом деле, делают человека философом, уже готовым к отречению.

А те, у кого плохая карма, они не знают о тех сложностях, которые необходимы, чтобы счастье удержать. Они просто стремятся к самому счастью. Понимаете?

Поэтому вот эта неудачливость является очень большим препятствием к духовной жизни. Неудачливый человек всегда сначала стремится получить материальное счастье. Он говорит: “нет, вы пытаетесь меня охмурить, вы пытаетесь меня обмануть, вы там все сами счастливы, а я несчастен, и вы мне говорите “займись религией”, чтоб ты просто заткнулся, тебя было бы не слышно, а мы бы наслаждались. Нет, я буду бороться за свое счастье, я буду пытаться его у вас отобрать”, и т.д. Поэтому вот эта неудачливость тоже является хорошей почвой для Кали-юги.

6. И последнее качество – это тревоги.

Как сказано в тексте: “…к тому же пребывают в постоянной тревоге”. Почему на это качество указали мудрецы Наимишараньи? Потому что все процессы, о которых они знают на этот момент, т.е. процесс добродетели – варнашрама-дхарма, процесс йоги, процесс реализации имперсонального Брахмана требуют покоя. Через беспокойство мы деградируем. Для прогресса нужен покой. И вот поэтому у мудрецов Наимишараньи возникает этот вопрос: “все религиозные пути, о которых мы знаем, требуют покоя, а без религии материальный мир не может быть никогда, что же будет спасать этих живых существ?”

Харе Кришна!

(Из лекции матаджи Арчи по Шримад-Бхагаватам 1.1.10)