О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.
Это известный текст из Бхагавад Гиты (текст 2.15). Он обещает освобождение тому, кто умеет не горевать в несчастье и не ликовать в счастье. А как прийти к такому состоянию?
Арии с самого детства обучали человека, что нужно всегда помнить две вещи:
Есть самсара, т.е. есть действия за твоей спиной, за которые ты ответственен.
Есть смерть.
Если ты эти две вещи помнишь – ты обязательно серьёзный человек, обязательно человек, готовый к самоконтролю, готовый к дисциплине, готовый к тому, чтобы серьёзно заниматься самореализацией.
Если я помню про самсару, это меня настраивает на спокойное исполнение своих обязанностей, чтобы вернуть свои долги тем живым существам, среди которых я родился. Т.е. память о самсаре помогает мне ровно относиться к беспокойствам, т.е. к своей плохой карме. Это один компонент правильной жизни.
А память о смерти помогает правильно относиться к своей хорошей карме. Тогда есть понимание, что со смертью все это будет утеряно. Душа хочет вечных плодов, и память о неизбежной смерти подталкивает ее к самореализации.
Ведическая культура была основана на этих двух идеях. Именно эти две идеи помогают равно относиться к страданиям и счастью: не горевать в страданиях и не ликовать в счастье.
Итак, реальное понимание идеи самсары даёт живому существу силу выносить свою плохую карму и оставаться в рамках исполнения своих обязанностей. А память о смерти даёт квалификацию правильно относиться к своей хорошей карме. И уже живое существо не развивает высокомерия. Т.е. если оно помнит о смерти, оно всё время понимает, что это всё потеряет.
Есть такая концепция, что для того, чтобы мы быстрее шли к Кришне, Кришна даёт нам страдания. Мы не находим подтверждения этой идее в той структуре, которая существует в арийских практиках йоги. Есть путь: карма-йога, гйана-йога, дхйана-йога, бхакти-йога. Карма-йога состоит: дхарма (религиозные ритуалы), экономическое развитие, исполнение желаний. То есть сначала дхарма, дающая экономическое развитие и возможности реализовывать свои материальные желания. Вот это первоначальное намерение Господа Шри Кришны. Это означает, Господь Шри Кришна не боится исполнять наши эгоцентрические желания. Почему? Потому что Он знает, что там есть одна загогулинка – вечная душа не может быть счастливой, если есть идея смерти.
И тогда уже приходит гйана-йога – отказ от материального мира. То есть Господь Шри Кришна приводит живое существо к отречению от этого мира, давая ему возможность вот в этой самой дхарме постичь структуру материального счастья. Но проповедь про обесценивание материального счастья живое существо лучше всего слушает, когда этим счастьем вот так насытилось. Вот это метод Кришны. Он так насыщает человека этим счастьем, чтобы человек уже спокойно слушал бы разговоры о том, что материальное счастье временно и, какие бы мы достижения ни имели, эти достижения приходится в момент смерти оставлять. И за счет этого человек уже становится потихоньку философом и обесценивает материальное счастье.
С такими живыми существами у Кришны уже другой разговор начинается….
В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир полон страданий. Рождение само по себе уже повод для страданий. После рождения мы должны прилагать очень много усилий для того, чтобы содержать это тело. Мы должны прилагать усилия для того, чтобы сохранить это тело, мы должны прилагать усилия для того, чтобы кормить это тело. Кроме того тело само по себе является прибежищем различных заболеваний, и поэтому оно тоже является источником страданий. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить. И нет сомнений, что супружеская жизнь кажется счастливой и обнадеживающей, но на самом деле, когда рождаются дети, рождается вместе с ними так же и череда проблем. В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. И когда мы думаем обо всем этом, тогда мы приходим к тому заключению, что здесь нет реального счастья. В этом мире временное избавление от грусти и страданий считается счастьем.
– Бхактивинода тхакур “шри чайтанья шикшамрита”
Мы видим, что Бхактивинод Тхакур указывает на две точки, которые характерны для этого мира:
Страдания.
Грусть, т.е. печаль.
Страдания
Страдания – это больше относится к нашему физическому телу. Три вида страданий есть в этом мире:
Страдания, которые мы причиняем сами себе. Это болезни тела и болезни ума.
Страдания, которые нам причиняют другие живые существа.
Природные катаклизмы. Это землетрясения, наводнения, жара, холод, пожары и т.д.
И мы можем понимать, что на самом деле вот это наше хрупкое существование, всего несколько десятков лет в этом материальном мире, мы просто проходим как песчинки вообще. И никого не интересуем ни мы, ни наше счастье.
Печаль
Печаль рождается из неудовлетворенности чувства своей значимости. На самом деле в духовном мире все живые существа чувствуют себя значимыми. Они значимы, потому что они вовлечены в процесс удовлетворения Всевышнего Господа, то есть задействованы в своем прямом предназначении. А в материальном мире, как только мы приходим к идее эгоцентрического наслаждения, мы сразу получаем такие реалии, что наше наслаждение никого не интересует. И даже самые великие из нас со временем предаются забвению. А живому существу хочется быть значимым.
Вот, например, мы знаем по истории, что были даже такие личности, которые, если уже видели, что добрыми делами остаться в памяти или в истории невозможно, они специально, представляете, специально творили зло, чтобы остаться в истории человечества. Если я не могу быть Моцартом, то, для того чтобы прославиться, можно стать Сальери, чтобы просто остаться в истории как тот, который убил Моцарта.
Поэтому мы можем понимать, что этот материальный мир нацелен на то, чтобы обесценивать наше существование, чтобы привести нас в конечном итоге к реализации этой истины, что когда мы заинтересованы только в нашем счастье, мы просто никого не интересуем, и ни наше существование, ни наша смерть не являются в этом мире ничем значимым. Вот это понимание, этот фон, лежащий в нашем подсознании, он делает нас на самом деле печальными людьми.
А теперь, например, я встретила человека, который сказал мне, что любит меня. Что означает чувство любви? Что нам в этой любви приятно? Что нам, нашему существованию, придали значение. Нам сказали: вай, какая ты хорошая, мы таких, как ты, не встречали. И это гладит наше чувство значимости. И вот тогда мы считаем, что мы дорвались до счастья. А на самом деле мы просто освободились на время от печали, от своей незначительности.
Отречение
Бхактивинод Тхакур говорит, что этот материальный мир – это мир страданий и печали. А если нам удается на какое-то время избавиться от печали и избавиться от страданий, мы считаем, что мы счастливы. То есть в этом мире на самом деле нет того, что называется блаженством. Именно понимание всех этих реалий и становится основой для отречения у истинно религиозных людей. То есть они понимают, что психологическая основа этого мира – это вражда, вожделение, эгоизм, зависть, соперничество. А уже что они делают с этим пониманием и правильной оценкой этого мира – мы расскажем в следующей статье.
Все движущиеся и неподвижные существа сотворены Богом, но мы не видим Господа, потому что у Него нет материального тела. Бог обладает чистой эмоциональностью, Он самодостаточен и совершенен. Он – наш творец, покровитель и контролёр. Лишь по Его воле мы обретаем благополучие или бедствуем.
– Бхактивинода Тхакур “шри чайтанья шикшамрита”
Мир, в котором мы живем, полон страданий. На самом деле, если задуматься, это ведь страшный мир. Мало того, что он основан на вражде, но еще и на уязвимости, т.е. если у кого-то появляется желание причинить нам вред, он легко может это сделать. И поэтому, когда мы читаем такие строки где-либо, что Всевышний Господь – творец этого мира, что Он сотворил все живое и неживое, то, конечно, сразу хочется сказать, что материальный мир – это инициатива Бога. Но так ли это? Давайте посмотрим, что говорит великий ачария Бхактивинода Тхакур в своей “Шри Чайтанья Шикшамрите”.
Первое качество, которое перечислил Бхактивинода, – это то, что Всевышний Господь обладает чистой эмоциональностью. Чистая эмоциональность означает, что Всевышний Господь свободен от двойственности, Он свободен от ненависти, Он свободен от гнева, Он свободен от жадности, свободен от вожделения, свободен от зависти, то есть от всего того, что составляет эмоциональность обусловленных живых существ. Т.е. Бхактивинода Тхакур защищает концепцию Бога от того, что материальный мир – это инициатива Бога. Поэтому как только он произносит фразу, что Господь сотворил, он тут же говорит: но Его эмоциональный мир чистый. И значит, Он не может быть источником вот этого безобразия.
Вот когда мы говорим система ценностей, система ценностей, зачем вообще мы формируем систему ценностей, можете мне сказать? Потому что у очень многих из вас на самом деле этот акцент неправильный внутри: ради Кришны, ради Гуру. Не надо ни ради Кришны, ни ради Гуру, ничего не надо. Потому что система ценностей существует для одной-единственной цели – чтобы человек умел делать счастливым сам себя. Всё.
Cистема ценностей существует для одной-единственной цели – чтобы человек умел делать счастливым сам себя.
Вот если у него правильная система ценностей… Что означает правильная система ценностей? Это означает – человек точно умеет определять вообще, где что его ожидает. А когда срабатывает система ценностей? Давайте посмотрим.
Мы говорили о том, что человек должен выбирать общение. Мы должны понимать, дорогие вайшнавы, что первый шаг делается не так, что мы сразу идём и начинаем говорить вокруг себя людям: идите, я не хочу с вами общаться. Нет, это происходит внутри, человек внутри сначала пересматривает и переоценивает все свои контакты. Мы должны ясно увидеть, что во всех своих контактах мы надеемся только на то, что все окружающие люди будут ублажать наши чувства, и мы должны ясно увидеть, что то же самое хотят другие живые существа по отношению к нам. И что когда мы общаемся с живыми существами, счастье возможно только в одном случае – если наши представления о чувственном наслаждении совпали. Вот когда совпали – нет борьбы, и тогда вот это называется материальное счастье, а когда не совпали – лучше об этом даже не разговаривать, какой бой начинается вообще между живыми существами.
И поэтому вот эта внутренняя перестройка, что я эгоист и я общаюсь с эгоистами и при всём при этом в каком бреду надо быть, каким выключенным надо быть, чтобы при этих реалиях рассчитывать на счастье… На самом деле это надо, чтобы разум был… сказать выключенным это ничего не сказать, я слова не могу найти, в каком состоянии должен быть разум, чтобы вот на этой территории искать счастья. Мудрые, как только они в ком-то зафиксировали эгоизм, они знают – с этим общаться нельзя. Общаться с миром эгоизма, если ты сам конечно решил эту проблему, то есть если ты сам не эгоист, общаться с эгоизмом это всегда значит просто постоянно страдать, зачем это всё надо? Либо страдать, либо быть эксплуатированным, вот пожалуйста выбор. Если ты не соглашаешься, чтобы тебя эгоист эксплуатировал, он начинает тебе причинять страдания в отместку за то, что ты не подчинился. То есть либо я могу тебя использовать и тогда ты хороший, а как только я не могу тебя использовать, я готов тебя убить. Всё, вот эта формула в конечном итоге, которая живёт в голове у каждого эгоиста. Цепочка мыслей, цепочка эмоций у каждого эгоиста она такая, у нас в том числе. Могу использовать – ты пупушка, как только не могу использовать – сразу думаю, как либо избавиться от тебя, либо уничтожить, если уже избавиться не могу.
И поэтому вот этот момент, что должно произойти внутреннее решение, мы должны понимать, чтобы мир эгоистов для нас стал асат-сангой, для этого мы сами должны перестать быть эгоистами, во всяком случае мы должны стать людьми, которые стремятся перестать быть эгоистами. Вот когда мы стремимся перестать быть эгоистами, мы начинаем понимать, что с эгоистами общение – это очень сложная вещь.
(Из лекции матаджи Арчи к 4-й песне Шримад Бхагаватам)
При любых обстоятельствах — и в счастье, и в горе — нужно оставаться удовлетворенным, понимая, что и то, и другое приходит к нам по воле Всевышнего. Тому, кто всегда удовлетворен, не составляет труда выйти на свет из тьмы невежества. (ШБ 4.08.31)
Нарада Муни сказал это Дхруве Махараджу. На самом деле ведическая концепция содержит в себе одну очень большую опасность, которая как раз бьет по энтузиазму – это идея кармы. Есть особый вид интерпретации этой идеи, что если человеку преподать идею кармы именно в этом ракурсе, то человек полностью вообще потеряет энтузиазм что-либо делать. Это на самом деле очень хороший инструмент превратить человека в тряпку: «всё, что происходит, происходит по карме, тебе никуда от этого не деться, и когда приходит плохое, тебе надо просто научиться это терпеть, когда приходит хорошее, этому тоже нельзя радоваться, потому что это скоро закончится». И если идет такая интерпретация кармы, то мы обязательно получаем человека, которому ни порадоваться нельзя, ни поплакать, если по-живому сказать. Значит, если что-то плохое – будь шанти, если что-то хорошее – будь шанти, когда это состояние у тебя есть – у тебя все в порядке. И обычный человек не видит там ничего привлекательного, или видит что-то привлекательное и превращается как раз… я очень много видела таких вайшнавов, которые как раз делают с собой именно это – наплевательское отношение и ко всему хорошему… не шанти, не самореализованное отношение, а наплевательское. Т.е. мы должны понимать, что эти темы очень такие, мы должны стараться правильно понять, о чем здесь идет речь, потому что в действительности Нарада Муни сейчас говорит о внутренней установке человека, о том, как человек должен быть устроен для того, чтобы реагировать на события внешнего мира.
