Махарадж Парикшит – это как раз тот человек, который правильно отнёсся к информации о своей скорой смерти.

Всего есть два состояния, когда человек помнит о смерти:

• состояние атеиста
• состояние трансценденталиста, духовного человека.

Что за состояние у атеиста?

Когда атеисту напоминаем о смерти, атеист впадает в истерику. Он начинает как можно больше заниматься чувственным наслаждением, потому что мало времени, в любой момент можно оставить тело. И он думает, я не успею вот этим насладиться, вот тем насладиться, то сделать, еще что-то сделать. Хотя мы можем понимать, что это положение есть проявление не очень большой разумности, потому что, на самом деле, когда ты стал трупом, совершенно всё равно, сколько у тебя было чувственного наслаждения. Какая разница? Поэтому мудрецы говорят, и во всех нациях есть такие поговорки, как у нас, например, говорят: «зачем тебе вот это всё, ты же это с собой в гроб не унесёшь!»

Когда бывают такие проявления, то мы можем понимать, что это как раз истерика, истерика души, которая знает, что она – вечная. Для души вот эта смерть, необходимость умереть, необходимость уничтожиться, необходимость просто не быть – для души это самый большой сюрприз, который ее ожидает в материальном мире при каждом рождении. Когда мы получаем тело, то естественно, что мы думаем – это то, что я есть, и я всегда буду. Это естественная характеристика души – всегда быть. И идея смерти – это большой сюрприз, это большой шок, на самом деле, для души.

И вот тогда душа попадает в это истерическое состояние. Потому что она ведь предназначена для наслаждения. И она начинает жадно хватать все виды наслаждения. Но, допустим, ты сейчас съел перед смертью целого барана, а через секунду, когда ты оставляешь тело, совершенно это уже не имеет никакого значения.

Когда Дхарма спросил у Юдхиштхиры: «что является самым удивительным в этим мире?» Юдхиштхира сказал: «самое удивительное в этом мире – что все умирают, но каждый думает, что он будет жить вечно»

Трансценденталисты относятся к идее смерти по-другому. Потому что у них другая цель жизни. Во-первых, мы должны понимать, что трансценденталисты – это люди, которые с самого начала, хотя бы теоретически, получают знание о своей вечной природе и о том, что есть необходимость реализации этой вечной природы, не просто веры в нее, а именно реализации. Т.е. сначала приходит понимание того, что я не могу не быть душой, а потом тебе должна быть предложена методика, посредством которой ты эту душу обнаруживаешь – вот это и есть самореализация. Если ты ее не обнаруживаешь, а всю жизнь продолжаешь оставаться вот в этом сознании материального тела, это означает, что у нас вообще практически нет никакой духовной жизни, потому что нет никаких духовных результатов.

И что сделал Махараджа Парикшит, когда узнал о приближающейся смерти?

Махараджа Парикшит сел, приняв удобную позу, на берегу Ганги, чтобы сосредоточить свой ум на сознании Кришны, отказавшись от других методов самоосознания, поскольку трансцендентное любовное служение Кришне — высочайшее достижение, превосходящее все прочие методы. (ШБ 1.19.5)
Сохраняя полное самообладание, Махараджа Парикшит сел на подстилку из травы, корни которой были обращены к востоку. Он расположился на южном берегу Ганги лицом к северу. Незадолго до этого он вручил бразды правления царством своему сыну. (ШБ 1.19.17)
Царь Махараджа Парикшит сел, чтобы поститься до прихода смерти. Все полубоги с высших планет восславили действия царя и в радости осыпали землю цветами и ударили в небесные барабаны. (ШБ 1.19.18)

Парикшит Махарадж, когда над ним нависла угроза смерти, то первое решение, первый выбор, который он сделал – это были лотосные стопы Господа Шри Кришны. И было сказано, что Парикшит Махарадж сел на берегу Ганги поститься, отвергнув жизнь на всех остальных материальных планетах, и сосредоточил свой ум именно на лотосных стопах Шри Кришны.

Чистый преданный в материальном мире оказывается только и только для того, чтобы подать какой-то пример, что-то сделать в духовной жизни для обычных обусловленных живых существ. Поэтому чистый преданный понимает, что даже его смерть может быть Господом использована для того, чтобы чему-то научить материалистов. Поэтому он смиренно принимает любую ситуацию, которая вокруг него образуется, и терпеливо ждет вот как это всё произойдет, но у него внутри есть самый главный симптом – сразу бросаться и держаться за стопы Кришны. Т.е. именно вот этот порыв бывает нашей гарантией того, что с нами не случится ничего плохого. Когда мы держимся за стопы Кришны – это означает – чтобы не происходило вокруг нас, это всё входит в планы Кришны.

Итак, Парикшит свою смерть использует для того, чтобы подать пример живым существам.

Парикшит получил информацию о том, что он через 7 дней должен умереть, и теперь его интересует только, как правильно оставить это тело. Почему именно этот вопрос? Почему вот эта лила шла так, что должна происходить именно эта ситуация?

Ответ очень простой. Потому что жители Кали-юги – это как раз те живые существа, у которых нет этой квалификации помнить о смерти. Мы с вами – вожделенные. И когда основа – вожделение, к философии мы не расположены. Мы не расположены к философии, мы не расположены к тому, чтобы помнить, что мы должны умереть. А иногда даже когда нам напоминают о том, что нам надо умереть, мы вместо того, чтобы философствовать, тут же швыряемся на то, что «ай, вот сейчас надо уже по быстрому успеть все наслаждения мира пережить для того, чтоб вот это получить». И поэтому вот этот момент в Шримад Бхагаватам существует для того, чтобы мы, жители Кали-юги, беря пример с Парикшита, освобождали бы себя от того недостатка, который делает нас жителями Кали-юги, который делает нас представителями низших гун.

Что это за недостаток? Вот эта абсолютная неспособность понимать, как правильно относиться к идее, что мы должны умереть. И с этого начинается философское отношение к жизни. С этого начинается серьёзные попытки сформировать правильное отношение к своему существованию.

(по лекциям матаджи Арчи к Шримад-Бхагаватам)