Чей совет можно слушать?

father

В жизни живого существа функция сомнения играет огромную роль. Когда ум планирует наше счастье, то если он входит в тупиковую ситуацию, где он за счет этого планирования не смог привести к исполнению наше желание, тогда разум ставит под сомнение всю систему ценностей. Вот когда он ставит под сомнение всю свою систему ценностей, то у вселенной, у Верховного Господа, вообще у всего того, что находится вне нас есть возможность откорректировать, т.е. есть возможность поработать с нашей системой ценностей.

Когда нам не удалось реализовать свое желание, то в результате этого мы стали несчастны, мы скорбим. И как только мы скорбим, вокруг нас появляются люди, которые начинают нам советовать. Как узнать, кого теперь нужно слушать?

Мы сразу должны отвергать те советы, которые содержат в себе насилие. Потому что это – советчики в тама-гуне, у них самих сознание основано на гневе, порожденном из их неисполненных желаний и, которые для того, чтобы исполнять свои желания, перешли грань насилия. Грань насилия – это означает нам советуют не считаться с желаниями других живых существ, не считаться, вообще, с другими живыми существами и, если нам позволяют силы, настоять на этом желании. Например, в семейной ячейке очень хорошо видно, если мужчина остается чем-то неудовлетворенным, какой-то другой мужчина, который каждый день насилует свою женщину, говорит: “Да что ты с ней цацкаешься, вообще!? Просто требуй и все! Если будет возражать, просто бей!” Вот это советчики в тама-гуне. И мы должны понимать, что, если мы последуем их советам, то мы, во-первых, сформируем неправильное понимание законов вселенной, законов материального мира и соответственно будем иметь страдание.

Теперь, советчики в страсти. Советчики в страсти, как правило, начинают нам советовать, что мы должны сформировать какую-то новую идею. Ничего, вот это произошел проигрыш. Возьми то же самое желание, но спланируй его реализацию по-другому и еще раз попробуй. Это советчики в гуне страсти. Когда советчики в гуне страсти, то мы понимаем, что, если это хорошо сведущие в закономерностях раджаса (т.е в соперничестве) люди, то они могут своими советами помочь нам достичь победы. Но иногда этого может и не произойти. То есть в раджа-гуне, как мы знаем, это череда: один раз удача, один раз неудача.

Теперь, что касается советчиков в саттве. Советчики в саттве – это обязательно люди, которые начинают разговор с самого главного: а имело ли вообще право на существование твое желание? Насколько это желание было корректным? Насколько оно было правильным? И уже обсуждается, что, если это желание содержит в себе элементы насилия по отношению к другим живым существам, то это: «Ну и естественно, что ты страдаешь, потому что ты хотел что-то такое, за счет чего ты должен был причинять страдание многим живым существам. Давай-ка мы лучше откорректируем твое желание». Вот когда речь идет об этом, то мы понимаем, что как минимум имеем дело с советчиком в саттва-гуне.

И чей совет принять – как обычно, наш выбор! Харе Кришна!

(на основе лекции м.Арчи)

Саттва, или путь наверх или вниз

stairs

Саттва, или гуна благости, содержит в себе две вещи: материальное счастье, т.е. достижение материальных достояний, и развитие духовного знания.

Если человек получает удовольствие от того, что у него есть вот эти материальные достижения, то он развивает высокомерие, и через это высокомерие сгорают все его благочестивые результаты, которые он получил в процессе своей религиозной жизни. И тогда он падает в раджа-гуну. Высокомерие от своего превосходства, от своих достояний, т.е. чувство превосходства – это как лакмус. Когда мы видим, что у человека есть саттва, но в то же время есть высокомерие по отношению к другим живым существам, и он получает удовольствие от того, что он по своему положению достиг чего-то такого, что позволяет ему чувствовать себя возвышенным над другими, мы должны понимать, что человек сейчас просто уничтожает все плоды своих аскез, благочестивого запаса и т.д., и скоро он опять упадет в раджа-гуну и станет человеком, который будет делить мир на друзей и врагов. Это система падения из добродетели.

Но если человек эти все достояния берет и просто использует для того, чтобы, удовлетворяя Всевышнего Господа, соблюдать свои предписанные обязанности с настроением гостиничного жителя, т.е. что все это временно. При этом все это делается очень честно – так, чтобы ни один человек, который находится рядом, не чувствовал, что на самом деле внутри нас мы не привязаны. Это не делается за счет того, что живые существа рядом с нами должны быть оскорбленными нашим безразличием. Отречение – это не отрицание. Отречение – это то, что я исполняю свои обязанности так, что передо мной стоящий человек, к которому у меня есть какие-то обязанности, чувствует себя абсолютно уютно. А я к этой ситуации внутри себя не привязан, т.е. мне от этой ситуации не нужно, чтобы взамен он меня ублажал. Почему? Потому что мне нужно ублажение совсем другой точки. Мне нужно, чтобы не джива была мной довольна, от того, что я совершаю свои обязанности. Хотя к дживе у нас не должно быть пренебрежительного отношения. Это очень порядочное исполнение обязанностей и настоящая забота о счастье всех тех, по отношению к которым у нас есть долг, обязанности какие-то. Но самый главный акцент, если гуна добродетели правильно используется – мне нужно удовлетворение Господа. Потому что, оставаясь удовлетворенным мною, Он начинает процедуру вывода меня из этого мира. Вот это результат саттвы. Если я совершаю свои обязанности вот в этом настроении, то Всевышний отвечает на это и начинает процедуру вывода живого существа из материального мира, давая ему соответствующие принципы религии.

(Из лекции м. Арчи к Шримад Бхагаватам 1.5.5-7)