Сейчас очень много говорят и пишут о родовом проклятии. Что же это за зверь? Все очень просто. Благополучие в роду может быть достигнуто праведными или неправедными, то есть греховными методами. Если благополучение в роду досталось за счет греха, то в роду постоянно рождаются дживы с плохой кармой. Внешне это кажется так: ни в чем неповинный человек родился и теперь отвечает за грех деда. Но на самом деле это не так. Эти живые существа своими прежними поступками заслужили рождение в такой семье. Это не родовая карма, это их карма. И, поэтому, любой человек, который будет вам говорить про родовой грех, родовое проклятие, если вы позволяете себе в это верить,…
Автор: admin
Отрывок из комментария матаджи Арчи к Бхагавад-Гите 8.14 Итак, симптомом преданности является способность неустанно и целеустремленно думать о Боге. Причем слово “неустанно” в данном случае должно быть понято буквально – человек должен не уставать думать о Шри Кришне. Почему возникла необходимость указать на усталость? Мы неоднократно обсуждали самую главную проблему в исполнении бхакти-йоги: она должна исполняться грамотно. Человек не должен задерживать переход от одного этапа к другому, и он не должен форсировать события, чтобы не стать притворщиком. Все виды притворства или нехватки квалификации обладают одной важной характеристикой: человек не может проявлять непрерывную способность быть сосредоточенным на Боге. При такой попытке человек или очень скоро засыпает, или в ум…
Как нужно говорить с Кришной и Его чистыми преданными?
Шримад Бхагаватам 4.9.5 отвечает для нас на этот вопрос:
Считая себя слугой Верховного Господа, чья слава не знает границ, Дхрува, которому в будущем предстояло получить во владение планету, не подлежащую уничтожению даже в момент гибели вселенной, вознес Ему молитвы, каждое слово которых было тщательно взвешено и продумано.
То есть считая себя слугой Верховного Господа и тщательно взвешивая и продумывая слова. Так Дхрува Махараджа обращается к Господу.
Чистые преданные, они очень простодушны. И Кришна тоже. И это простодушие часто становится причиной того, что живое существо наглеет, и оно теряет чувство, с кем имеет дело.
К примеру, как мы говорим о Прабхупаде? Как о Бхактивиноде Тхакуре? Как мы разговариваем с Кришной в своих молитвах?
Чтобы этот мир не доставлял мне беспокойств, нужно просто принять то, что я имею. Это и есть то, что я заслужил. И не нужно стремиться к большему в материальном мире. Нужно стремиться к духовному. Все беды людей от неудовлетворенности материальными реалиями. От хотения поменять мир, а не себя. (Из лекции матаджи Арчи)
Когда мы приходим в этот материальный мир, то забываем о том, что мы – духовные частички. Мы хотим жить без Бога, хотим независимости. Зачем нам кто-то, контролирующий наши поступки? Поэтому мы забываем и Его, и себя, как духовных частичек. У нас есть вечные отношения с Господом, вечная связь. Но если мы выбираем забыть эту связь и жить без нее, то как же можно сохранить знание о душе? Вот мы и считаем себя Васей, Петей, русским, американцем. Отсюда и проистекают наши страдания.
Мы хотим жить вечно, но тело наше бренно и с каждой секундой приближается неумолимая смерть. Мы хотим все знать, но чувства наши несовершенны и обманчивы, а память коротка. Мы хотим наслаждаться и быть счастливыми, но страдания поджидают нас почти на каждом шагу.
И есть только один выход. Это Истинное Знание. Знание о Боге, знание о душе, знание о духовном и материальном мирах. На этом сайте мы будем выкладывать небольшие статьи, сделанные на основе лекций матаджи Арчи. “Арчи” переводится с санскрита как “луч света”, то есть та, кто несет свет, кто несет Знание. Мы очень рекомендуем ознакомиться с ее лекциями на сайте archidevi.ru.
А сегодня мы хотим рассказать вам о праведной деятельности. Праведные поступки являются источником счастья. Эти действия относятся к благочестивым, то есть совершающие их люди обретают благочестие. Следование этим действиям выталкивает вражду из нашего сердца и является первой ступенькой на пути религии. Они способствуют пробуждению вечных качеств души и выводят из-под влияния нежелательных качеств.
Что делать когда пришло страдание? Как правильно выйти из таких ситуаций?
Когда приходит страдание, религиозный человек сразу обращается к трем процессам:
- разумность;
- отработка собственных недостатков, самоанализ;
- связь с Богом, с созиданием.
Или, из-за нехватки благочестия, берет другой путь и тут же идет на поводу у своих эмоций, то есть погружается в чувство гнева или позицию жертвы, которые ведут к деградации. Поэтому так важно всегда следить за тем, чтобы накапливать благочестие на территории религии.
И, когда с благочестием все в порядке, то первое, к чему обращается получивший страдание вайшнав, это разумность. Этот пример хорошо показан в Шримад-Бхагаватам (4-тая песня), в истории про Дакшу и Шиву. Когда демон, созданный Шивой, разрушил жертвоприношение и покалечил многих полубогов, то первое, что они сделали, это пошли к Брахме, воплощению разумности. Что делает разумность? Задает вопросы. Что это? Как из этого выйти? Разум позволяет переоценить, перестроиться, понять, где была допущена ошибка, или что было неправильно оценено.
Неправильное понимание духовных текстов может возникнуть их двух концепций.
-
Неправильная установка на то, что нельзя оценивать преданных. В текстах Шримад-Бхагаватам мы постоянно видим как старший (муж, духовный учитель или Кришна) учит младшего правильно оценивать, то есть пользоваться своим разумом, а не постоянно полагаться на чужой. Хороший ученик – это самостоятельный носитель собственной системы ценностей, основанной на духовном знании. Только самостоятельный вайшнав может реализоваться.
Многие преданные взяли себе эту установку, не оценивать преданных, из-за боязни нанести оскорбление. Давайте рассмотрим чем отличается правильное оценивание от оскорбления.
Оскорбление возникает в том случае, когда мы начинаем искать недостатки в преданном и радуемся, если их обнаруживаем. Это разные концепции, когда я намеренно ищу недостатки, или я – мудрый, и способен оценить недостаток другого и правильно к нему относиться.
Если нет способности оценивать, то невозможно самому понять, какое общение является сат-сангой, а какое асат-сангой. Все знание шастр нам нужно именно для того, чтобы научиться правильно оценивать, чтобы строить правильные взаимоотношения с окружающими.