Свято место пусто не бывает. Если нет радости – есть зависть. Если нет сотрудничества – есть соперничество. Если нет заботы – есть злоупотребление и эксплуатация. Так не бывает, чтобы это было пусто. Это всегда антипод: либо это, либо это. Если пустота – то и сам в пустоте. Ты никому не помогаешь – тебе никто не помогает, ты никого не принимаешь – тебя никто не принимает.
(матаджи Арчи)
При любых обстоятельствах — и в счастье, и в горе — нужно оставаться удовлетворенным, понимая, что и то, и другое приходит к нам по воле Всевышнего. Тому, кто всегда удовлетворен, не составляет труда выйти на свет из тьмы невежества. (ШБ 4.08.31)
Нарада Муни сказал это Дхруве Махараджу. На самом деле ведическая концепция содержит в себе одну очень большую опасность, которая как раз бьет по энтузиазму – это идея кармы. Есть особый вид интерпретации этой идеи, что если человеку преподать идею кармы именно в этом ракурсе, то человек полностью вообще потеряет энтузиазм что-либо делать. Это на самом деле очень хороший инструмент превратить человека в тряпку: «всё, что происходит, происходит по карме, тебе никуда от этого не деться, и когда приходит плохое, тебе надо просто научиться это терпеть, когда приходит хорошее, этому тоже нельзя радоваться, потому что это скоро закончится». И если идет такая интерпретация кармы, то мы обязательно получаем человека, которому ни порадоваться нельзя, ни поплакать, если по-живому сказать. Значит, если что-то плохое – будь шанти, если что-то хорошее – будь шанти, когда это состояние у тебя есть – у тебя все в порядке. И обычный человек не видит там ничего привлекательного, или видит что-то привлекательное и превращается как раз… я очень много видела таких вайшнавов, которые как раз делают с собой именно это – наплевательское отношение и ко всему хорошему… не шанти, не самореализованное отношение, а наплевательское. Т.е. мы должны понимать, что эти темы очень такие, мы должны стараться правильно понять, о чем здесь идет речь, потому что в действительности Нарада Муни сейчас говорит о внутренней установке человека, о том, как человек должен быть устроен для того, чтобы реагировать на события внешнего мира.
Чтобы прийти к поклонению Верховному Господу, живому существу, во-первых, нужна разумность. А, во-вторых, если живое существо уже разумное, то тогда оно поклоняется Верховному Господу. Мы, я надеюсь, уже поняли, что разумность – это не способность к эрудированности. Разумность означает – способность к правильному пониманию. Человек чисто информативно может знать очень мало, но он может понимать вещи правильно. Нужно, чтобы мы это всегда понимали и не ловились бы на удочку, когда эрудированность кажется нам симптомом разумности. Это далеко не так.
Очень часто, с точки зрения кастовой принадлежности, социальной принадлежности, если мы будем говорить на современном языке, мы можем встретить человека, у которого нет образования, нет никаких бумажек, у которого вообще ничего нет, который вырос в деревне. С точки зрения поверхностного взгляда этим человеком можно пренебрегать, а на самом деле это может быть парамахамса.
Поэтому это нужно понимать, и способность к эрудированности никогда нельзя путать с разумностью. Разумен тот человек, который все правильно понимает. Для того, чтобы развивать правильное понимание, эрудированность не всегда нужна. Если говорить по-последнему, то нужна милость Господа Шри Кришны. Когда эта милость есть, Господь Шри Кришна изнутри помогает живому существу быть просветленным и развиваться, и развивать правильное понимание.
(Из лекции м.Арчи по Шримад-Бхагаватам)
В жизни живого существа функция сомнения играет огромную роль. Когда ум планирует наше счастье, то если он входит в тупиковую ситуацию, где он за счет этого планирования не смог привести к исполнению наше желание, тогда разум ставит под сомнение всю систему ценностей. Вот когда он ставит под сомнение всю свою систему ценностей, то у вселенной, у Верховного Господа, вообще у всего того, что находится вне нас есть возможность откорректировать, т.е. есть возможность поработать с нашей системой ценностей.
Когда нам не удалось реализовать свое желание, то в результате этого мы стали несчастны, мы скорбим. И как только мы скорбим, вокруг нас появляются люди, которые начинают нам советовать. Как узнать, кого теперь нужно слушать?
Мы сразу должны отвергать те советы, которые содержат в себе насилие. Потому что это – советчики в тама-гуне, у них самих сознание основано на гневе, порожденном из их неисполненных желаний и, которые для того, чтобы исполнять свои желания, перешли грань насилия. Грань насилия – это означает нам советуют не считаться с желаниями других живых существ, не считаться, вообще, с другими живыми существами и, если нам позволяют силы, настоять на этом желании. Например, в семейной ячейке очень хорошо видно, если мужчина остается чем-то неудовлетворенным, какой-то другой мужчина, который каждый день насилует свою женщину, говорит: “Да что ты с ней цацкаешься, вообще!? Просто требуй и все! Если будет возражать, просто бей!” Вот это советчики в тама-гуне. И мы должны понимать, что, если мы последуем их советам, то мы, во-первых, сформируем неправильное понимание законов вселенной, законов материального мира и соответственно будем иметь страдание.
Теперь, советчики в страсти. Советчики в страсти, как правило, начинают нам советовать, что мы должны сформировать какую-то новую идею. Ничего, вот это произошел проигрыш. Возьми то же самое желание, но спланируй его реализацию по-другому и еще раз попробуй. Это советчики в гуне страсти. Когда советчики в гуне страсти, то мы понимаем, что, если это хорошо сведущие в закономерностях раджаса (т.е в соперничестве) люди, то они могут своими советами помочь нам достичь победы. Но иногда этого может и не произойти. То есть в раджа-гуне, как мы знаем, это череда: один раз удача, один раз неудача.
Теперь, что касается советчиков в саттве. Советчики в саттве – это обязательно люди, которые начинают разговор с самого главного: а имело ли вообще право на существование твое желание? Насколько это желание было корректным? Насколько оно было правильным? И уже обсуждается, что, если это желание содержит в себе элементы насилия по отношению к другим живым существам, то это: «Ну и естественно, что ты страдаешь, потому что ты хотел что-то такое, за счет чего ты должен был причинять страдание многим живым существам. Давай-ка мы лучше откорректируем твое желание». Вот когда речь идет об этом, то мы понимаем, что как минимум имеем дело с советчиком в саттва-гуне.
И чей совет принять – как обычно, наш выбор! Харе Кришна!
(на основе лекции м.Арчи)
Господь Брахма говорит: Параматма – доброжелатель в сердце.
И здесь я не могу не затронуть темы, что среди преданных есть направление, что нет необходимости читать книги с их указаниями, а можно просто слушать Параматму в сердце. И мы знаем, что конечно же, опираясь на это искусство, западные люди пришли к такому пониманию, что нужно постараться отключить свой ум, и тогда мы ясно услышим “отсюда” идущее мнение. И это на самом деле действительно так. Есть поступки, которые когда мы совершаем, мы можем точно видеть, что внутри что-то ёкнуло. Но если мы слушаем этот голос и всё-таки делаем это, мы обязательно получаем не тот результат, на который мы рассчитывали.
Очень многие говорят: «У меня есть контакт с Параматмой». И, конечно, вайдхи-преданные, которые очень строго следуют классике, возмущаются: “Как это у тебя есть контакт с Параматмой?” Потому что обычно, когда преданные говорят «контакт с Параматмой», предполагается, что человек видит форму Параматмы. Это является функцией самореализации. Поэтому это очень тонкий момент. А что на самом деле происходит, давайте разберёмся.
Существует ли исскуство разговаривать с Кришной? Т.е. существует ли, на самом деле, культура молитвы? Или это неважно?
Да, какая-то культура молитвы существует. И следование этой культуре помогает нам. Она делает обращение к Верховному Господу осознанным, она делает его продуктивным. Потому что, когда мы молимся Верховному Господу, Верховный Господь имеет намерение, во всяком случае как личность, нам как-то ответить. И поэтому преданный иногда должен пару раз обратить на себя внимание, а как он молится Кришне. Посмотреть, если вот так ко мне кто-то бы обратился, я бы понял вообще о чём идёт речь? Или какое бы я принял решение, если бы так ко мне кто-нибудь обратился, и я бы мог ему помочь, что бы я об этом думал? Иногда посмотреть на себя со стороны никогда не помешает.
(из лекции м.Арчи)
А что означает недостаточно серьезен в духовной жизни?
«Недостаточно серьезен» – это означает, что он прощает себе своё материальное существование. Даже узнав о том, что его материальное существование является результатом каких-то неправильных концепций, оскорбительного отношения ко Всевышнему Господу или к Его чистым преданным в духовном мире, он надеется на то, что вот это оскорбление ему будет прощено. Т.е. он его сам в себе прощает, и потому надеется, что оно ему будет прощено.
Когда мы узнаем вот об этой своей изначальной проблеме, из-за которой мы оказались в материальном мире, то почему мы не освобождаемся тут же на месте? Почему нам нужен длительный процесс? Потому что, на самом деле, мы всё время заняты тем, что оправдываем своё материальное существование. Т.е. на самом деле, мы никогда так по настоящему и не приходим к этому чувству. А духовное развитие как раз начинается именно с этого чувства.
Иногда люди думают, что в духовных взаимоотношениях моё отношение с Кришной таково, что вот я виноват в том, что я получил материальное существование. И теперь мне надо делать аскезы, проходить раскаяние. А Господь Шри Кришна сидит и получает от этого удовольствие. Как будто вот Ему нужно, чтобы я раскаивался, сам себя терзал, чтоб Он мне простил мою вот эту ошибку и чтобы я мог вернуться в духовный мир. Конечно, это тоже путь, так тоже проходят.
Но, на самом деле, шастры говорят, что одно лишь имя Всевышнего Господа освобождает человека от всех тех грехов, которые он совершил и мог бы совершить вообще за всё своё материальное существование. Этот момент указывает на характер Кришны. Он указывает на то, что Кришна, на самом деле, и не обижался на нас за то, что мы Его покинули, и что Он в состоянии в любой момент простить нам всё то безобразие, которое мы творили за всё своё материальное существование.