Отрывок из комментария матаджи Арчи к Бхагавад-Гите 8.14 Итак, симптомом преданности является способность неустанно и целеустремленно думать о Боге. Причем слово “неустанно” в данном случае должно быть понято буквально – человек должен не уставать думать о Шри Кришне. Почему возникла необходимость указать на усталость? Мы неоднократно обсуждали самую главную проблему в исполнении бхакти-йоги: она должна исполняться грамотно. Человек не должен задерживать переход от одного этапа к другому, и он не должен форсировать события, чтобы не стать притворщиком. Все виды притворства или нехватки квалификации обладают одной важной характеристикой: человек не может проявлять непрерывную способность быть сосредоточенным на Боге. При такой попытке человек или очень скоро засыпает, или в ум…
На пути к счастью Записи
Как нужно говорить с Кришной и Его чистыми преданными?
Шримад Бхагаватам 4.9.5 отвечает для нас на этот вопрос:
Считая себя слугой Верховного Господа, чья слава не знает границ, Дхрува, которому в будущем предстояло получить во владение планету, не подлежащую уничтожению даже в момент гибели вселенной, вознес Ему молитвы, каждое слово которых было тщательно взвешено и продумано.
То есть считая себя слугой Верховного Господа и тщательно взвешивая и продумывая слова. Так Дхрува Махараджа обращается к Господу.
Чистые преданные, они очень простодушны. И Кришна тоже. И это простодушие часто становится причиной того, что живое существо наглеет, и оно теряет чувство, с кем имеет дело.
К примеру, как мы говорим о Прабхупаде? Как о Бхактивиноде Тхакуре? Как мы разговариваем с Кришной в своих молитвах?
Давайте поговорим о вожделении. Обычно под вожделением мы понимаем страсть к противоположному полу. Но это качество, которое мы называем вожделением – оно может возникать не только по отношению к объектам противоположного пола. Скорее это желание удовлетворять потребности собственных чувств, основанное на жадности и эгоизме (качествах гуны страсти). В Бхагават-Гите (Глава 3 Тексты 36-38) звучит следующий диалог между Арджуной и Господом Шри Кришной:
Aрджуна спросил: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли, как если бы он был влеком какой-то силой?
Верховный Господь сказал: «О Арджуна, эта сила не что иное как желание наслаждаться объектами чувств (вожделение), которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем деградирует в гнев. Вожделение — всепожирающий греховный враг всех существ в этом мире».
Как пламя покрыто дымом, зеркало – пылью, а зародыш – чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.
Таким образом, получается, что вожделение – это некая сила, которая «заставляет» нас удовлетворять свои эгоцентрические желания, причиняя беспокойства другим живым существам, и приводящая, в конце концов, к нашему же страданию. Именно вожделение толкает нас на совершение греховных поступков.
Бхактивинода Тхакур дает следующее определение вожделения, выделяя три основных области действия вожделения:
Вожделение – это страсть к деньгам, женщинам и положению в обществе.
Давайте подробнее рассмотрим эти три вида страсти.
Да, это так, никто не любит когда им пренебрегают.
Существование каждой личности имеет какой то смысл. Этот смысл заключается в том, чтобы эта личность могла проявить свою квалификацию в заботе о младших, в сотрудничестве с равными и в послушании старших. Вот это и есть предназначение каждого живого существа. Каждый из нас на своём месте получает соответствующих младших, о которых он должен заботиться, равных, с которыми он должен сотрудничать и старших, которых он должен слушаться. И вот из этих обязанностей, из этих явлений и состоит наше предназначение. То есть оно состоит в том, чтобы поддерживать жизнь свою и других.
И когда окружающие не дают нам действовать: не принимают заботу, не хотят с нами сотрудничать, сами не заботятся, это значит, что они не дают нам исполнить свое предназначение, нами пренебрегают. Или, конечно может быть наооборот: мы не исполняем свое предназначение, то есть пренебрегаем теми, кого привел к нам Шри Кришна.
Чтобы этот мир не доставлял мне беспокойств, нужно просто принять то, что я имею. Это и есть то, что я заслужил. И не нужно стремиться к большему в материальном мире. Нужно стремиться к духовному. Все беды людей от неудовлетворенности материальными реалиями. От хотения поменять мир, а не себя. (Из лекции матаджи Арчи) Поделиться
Когда мы приходим в этот материальный мир, то забываем о том, что мы – духовные частички. Мы хотим жить без Бога, хотим независимости. Зачем нам кто-то, контролирующий наши поступки? Поэтому мы забываем и Его, и себя, как духовных частичек. У нас есть вечные отношения с Господом, вечная связь. Но если мы выбираем забыть эту связь и жить без нее, то как же можно сохранить знание о душе? Вот мы и считаем себя Васей, Петей, русским, американцем. Отсюда и проистекают наши страдания.
Мы хотим жить вечно, но тело наше бренно и с каждой секундой приближается неумолимая смерть. Мы хотим все знать, но чувства наши несовершенны и обманчивы, а память коротка. Мы хотим наслаждаться и быть счастливыми, но страдания поджидают нас почти на каждом шагу.
И есть только один выход. Это Истинное Знание. Знание о Боге, знание о душе, знание о духовном и материальном мирах. На этом сайте мы будем выкладывать небольшие статьи, сделанные на основе лекций матаджи Арчи. “Арчи” переводится с санскрита как “луч света”, то есть та, кто несет свет, кто несет Знание. Мы очень рекомендуем ознакомиться с ее лекциями на сайте archidevi.ru.
А сегодня мы хотим рассказать вам о праведной деятельности. Праведные поступки являются источником счастья. Эти действия относятся к благочестивым, то есть совершающие их люди обретают благочестие. Следование этим действиям выталкивает вражду из нашего сердца и является первой ступенькой на пути религии. Они способствуют пробуждению вечных качеств души и выводят из-под влияния нежелательных качеств.
Что делать когда пришло страдание? Как правильно выйти из таких ситуаций?
Когда приходит страдание, религиозный человек сразу обращается к трем процессам:
- разумность;
- отработка собственных недостатков, самоанализ;
- связь с Богом, с созиданием.
Или, из-за нехватки благочестия, берет другой путь и тут же идет на поводу у своих эмоций, то есть погружается в чувство гнева или позицию жертвы, которые ведут к деградации. Поэтому так важно всегда следить за тем, чтобы накапливать благочестие на территории религии.
И, когда с благочестием все в порядке, то первое, к чему обращается получивший страдание вайшнав, это разумность. Этот пример хорошо показан в Шримад-Бхагаватам (4-тая песня), в истории про Дакшу и Шиву. Когда демон, созданный Шивой, разрушил жертвоприношение и покалечил многих полубогов, то первое, что они сделали, это пошли к Брахме, воплощению разумности. Что делает разумность? Задает вопросы. Что это? Как из этого выйти? Разум позволяет переоценить, перестроиться, понять, где была допущена ошибка, или что было неправильно оценено.