Основа основ духовного развития – это интерес к познанию. Если у человека не проявляется склонность развивать знание, то он еще не имеет той платформы, которая его выведет из этого материального мира. И человек может быть вовлечен в познавательные процессы только тогда, когда у него есть контроль его чувств. Эта пара, развитие знания и контроль чувств, очень важны в духовной практике. (м. Арчи)
Гордость всегда предполагает, что человек на самом деле ограничен в своем уме. Гордость – это всегда симптом ограниченности. Это когда есть какая-то граница желаний, которое живое существо достигло и теперь гордится этим. И ему кажется что выше этого ничего уже нет.
Что означает гордость? Это означает – для меня это идея конечной цели. И человек взращивает гордость, когда он доходит до того, о чем он так мечтал.
А для того, чтобы понять Господа Шри Кришну, понять принципы преданного служения, понять закономерности бескорыстной любви, вайшнаву нужно совершенно другое качество. Ему нужно состояние свободомыслия. Не высокомерия, а свободомыслия. Свободомыслие означает, что нет такого состояния, которое конечное. Потому что Господь Шри Кришна, Он бесконечно разнообразен.
И не просто свободомыслие, а свободомыслие, основанное на смирении. Вот эта пара, свободомыслие и смирение – защита от высокомерия. Потому что гордость всегда говорит об ограниченности ума. Всегда.
То есть как только в какой точке у живого существа появляется гордость, то мы должны знать – вот это было для него пределом его развития. Он не дает Верховному Господу вести себя дальше. Все. Застрял. И гордится своими достижениями.
(из лекций матаджи Арчи)
Вайдхи-садхана сопровождается очищением. Рага-садхана сопровождается радостью. Запомните пожалуйста эти два симптома.
Если у вас не происходит очищение, это значит что вы не заняты вайдхи-садханой, и поэтому у вас не может быть чувства облегчения. А если вы уже очищены, и у вас есть чувство облегчения, но у вас не начинаются процессы радостного постижения Верховного Господа, то это означает, что Верховный Господь не считает что у вас есть достаточно чистоты для того, чтобы быть знакомым с Ним лично. Харе Кришна!
(м. Арчи)
[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца. (ШБ 6.5.20)
Нарада Муни говорит, что отец, который вовлекает только в материальные дела – это не тот отец, желания которого надо исполнять.
Эта идея, она очень отличается от христианского, мусульманского понимания религии. Когда независимо от квалификации старшего, указание старшего должно быть исполнено. В этом случае мы получаем что на территории религии старшии могут росто самодурствовать. И тогда территория религии наполняется страданием. А территория религии – это территория счастья. И всё. И старшие должны действовать в соответствии с настоящей религиозной доктриной.
И поэтому Нарада Муни сейчас толкает Харьяшвов не послушаться своего отца. Это значит, что только бхакти имеет право это делать. Ни имперсоналисты, ни йоги не посмели подойти к Харьяшвам. К Харьяшвам подошел Нарада. То есть только тот процесс, который связывает дживу, образно говоря, со своим вечным отцом, имеет право дать указание принебречь указанием временного отца, если временный отец сосредотачивает только (и это только очень важно) на исполнении материальных обязанностей.
(Из лекции матаджи Арчи)
Путь религии состоит не из мрачного отрицания этого мира, а из счастья каждодневного приближения к миру духовному. Если в бхакти-йоге, или сознании Кришны, человек прилагает много усилий, чтобы освободиться от влияния гун материальной природы, это означает что он неправильно ее практикует, т.е. его преданное служение имеет примесь имперсонализма. А это в свою очередь означает, что человек или недостаточно много слушает о Боге, или принимает информацию о Нем от неквалифицированных людей. (Из комментарий к Бхагавад-Гите 5.3)
О Нарада [сказал Господь], Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня. Тот, кто не совершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть Меня.
О добродетельный, Я только один раз явился тебе, и то лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко Мне, ибо чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем свободнее ты будешь от всех материальных желаний. (ШБ 1.6.21-22)
Что Господь Шри Кришна говорит Нараде в этих текстах? «В этой жизни ты Меня больше не увидишь. Я появился для того, чтобы ты привязался и исчезаю, чтобы…» что? «…чтобы ты тосковал», «Я появился для того, чтобы ты понял к кому ты должен стремиться и Я исчезаю для того, чтобы ты для новой встречи со Мной был бы готов абсолютно на всё, был бы готов абсолютно ко всему из чувства вот этой тоски.»
И мы знаем, что Господь Чайтанья принес именно это настроение – настроение тоски по Всевышнему Господу, как самого главного рычага духовного развития. И значит, отсюда мы получаем, что преданный, на самом деле, в первую очередь должен прийти к этому чувству тоски по Кришне.
Что для этого нужно?
Для этого нужно очень много слушать о Кришне от тех преданных или от тех ачарий, в сердце которых живет уже чистая любовь к Господу Кришне, потому что они умеют так говорить о Кришне, так описывать Его, чтобы мы изо всех фибров своей души начали бы стремиться к этой Личности. Понимаете? И значит, в первую очередь преданный должен быть сосредоточен на том, чтобы то слушание, в которое он вовлечен, пробуждало бы в нем желание Кришну достичь. Не желание отрекаться от этого мира, а желание достичь Кришну. Потому что только тоска по Кришне, только вот это стремление может стать рычагом для того, чтобы реально духовно прогрессировать. Это очень важный момент.
Когда мы оцениваем духовный путь преданных, то любой этап, который нужно пройти, мы должны всегда правильность или неправильность исполнения данного этапа сверять с одним самым важным постулатом бхакти-йоги – процесс и результат бхакти-йоги не отличны друг от друга. И процесс, и результат бхакти-йоги на любом этапе доставляют радость. И на этапе практики, и на этапе анартха-нивритти, и на этапе отречения, и на всех этапах практика бхакти-йоги доставляет удовольствие.
Как только мы наталкиваемся на какое-то состояние, когда у нас исчезла радость от соприкосновения с сознанием Кришны – это сразу означает, что мы начали неправильное применение бхакти-йоги, и это неправильное применение стандартное – отречение поставили вперед, бхакти поставили в хвост. Всегда такая закономерность должна быть – бхакти впереди, отречение – результат, т.е. мы тратим всегда усилия на то, чтобы обретать привязанность к Кришне, и эта привязанность сама выталкивает из нас материальное сознание, материальный мир, материальные привязанности. И тогда, если мы придерживаемся этого принципа, ни на одном из этапов духовной жизни мы не страдаем.