Учение Шри Чайтаньи Махапрабху сводится к тому, что любовь к Кришне является извечной религией, или дхармой, души. Ничто не может заставить душу отказаться от этой дхармы, но, забывая о Кришне, душа оказалась ввергнутой в иллюзию, майю. Так у души появился интерес к тому, что не связано с Кришной, и она предала свою дхарму забвению. С тех пор эта дхарма сокрыта в самой глубине ее сердца. Вот почему живое существо вынуждено терпеть материальные страдания. Но если удача улыбнется ему, то оно вспомнит о своем вечном положении слуги Кришны и вновь обретет свою дхарму, возвратившись в естественное для себя состояние. Изначальная природа живого существа, его достояние, то, чем оно является, то, во имя чего оно вообще существует, – это любовь.…
Рубрика: Любовь
В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир полон страданий. Рождение само по себе уже повод для страданий. После рождения мы должны прилагать очень много усилий для того, чтобы содержать это тело. Мы должны прилагать усилия для того, чтобы сохранить это тело, мы должны прилагать усилия для того, чтобы кормить это тело. Кроме того тело само по себе является прибежищем различных заболеваний, и поэтому оно тоже является источником страданий. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе…
На самом деле мы очень много читаем в шастрах эти слова – освобождение, материальное рабство, вот это пятое-десятое, но я замечаю, что у очень редких преданных по-настоящему возникает вот это реальное отношение к своему материальному существованию. Очень редко можно встретить, что человек действительно осознает, что его материальное существование – это форма рабства, это форма заточения, что мы здесь, на самом деле, как узники, как преступники, которые закрыты в тюрьме. Вот такого отношения к самому себе, что я – просто узник.
И причем, представляете, если подумать, за что нас посадили?! что мы с вами обсуждаем, когда занимаемся религией? Нас посадили за неспособность любить! Представляете?
Нас посадили за неспособность любить. Нас посадили за склонность завидовать и ненавидеть.
Когда мы говорим «материальное сознание» – это означает, что это сознание преступника, сознание человека, который может совершать поползновения на чужие достояния, который может завидовать любому другому живому существу, положение которого ему кажется выше, который может убивать других живых существ для того, чтобы достичь своей целей. Представляете, сколько ненависти должно быть внутри нас, чтобы мы были готовы к этому – уничтожать другое живое существо. Хотя сами вот так хотим жить.
Понимаете, материальное сознание – это вот это сознание – вот с такой легкостью перешагивать через всё то, что дорого кому-то другому, делать на основе ненависти какие-то поступки. Вот мы – все те, понимаете, у которых вот такое сознание.
Когда мы говорим «материальное сознание», потому что мы очень много говорим о вожделении, мы думаем, что мы оказались в этом материальном мире, в этом заточении только потому, что мы захотели наслаждаться. Я, например, очень часто в проповеди встречаю среди материалистов такую аргументацию, «что, а наслаждаться можно только Богу что ли? Вот получается, что Он нехороший, потому что Он нам наслаждаться не дает. Если мы хотим наслаждаться, Он нас наказывает…»
В материальном мире мы все с вами невероятно одиноки. Почему так? Потому что мы не способны любить. Мы не способны любить, и потому нет живых существ, которые хотели бы, на самом деле, рядом с нами пребывать. Это особенно верно для представителей низших гун, тама-гуны и раджа-гуны. Саттва-гуна – это уже достаточно высокая гуна. Это уже люди, у которых есть доброта, благородство, благочестие, склонность исполнять свои обязанности, долг и т.д. Т.е. это достаточно возвышенные личности, которые, скажем, если бы сейчас появились бы вокруг нас, мы бы подумали, что это пришел Бог. Потому что мы, жители Кали-юги, т.е. представители низших гун – мы, на самом деле, очень мизерные. Мы настолько…
Всевышний Господь обладает 2-мя потенциями, т.е. двумя настроениями.
Первое настроение заключается в том, что у него есть самая возвышенная квалификация принимать любовь. И второе, у Него есть самая возвышенная квалификация любить.
Это очень важные характеристики, на самом деле. В обусловленной жизни в материальном мире у живых существ нет этих квалификаций. Как только живое существо наполняется эгоцентрическими настроениями, первое, что оно теряет – это квалификацию принимать любовь и квалификацию любить. Когда мы настроены эгоцентрически, то в любых взаимоотношениях нас интересует только компонент личной удовлетворённости. И когда нас любит живое существо, которое не очень соответствует нашим представлениям о том, какая личность может нас удовлетворить, то мы достаточно грубо обходимся с его любовью. У нас нет квалификации принимать любовь.
Иногда, скажем в кармических романах, фильмах можно видеть, как нарушается всё время этот общеизвестный христианский принцип: «не делай с другим то, что не хочешь, чтобы делали с тобой.» На самом деле, материальное сознание как раз постоянно занято тем, что с другими делает то, что не хочет, чтобы делали с ним. Почему?
Эгоцентрическое сознание означает как раз вот это – я считаю, что я достоин чего-то большего, а все остальные – это просто мешок костей, ничего больше. Т.е. у меня нет чувства чужой боли. В материальном сознании это чувство отключено. Я не чувствую чужого стремления к счастью.
Когда мы говорим Кришна, мы всегда понимаем, что всё Его окружение вечно и неотъемлемо находится с Ним. Мы не можем быть привязаны к Кришне, игнорируя Его общество. Искусство персонализма именно это и предполагает: когда мы принимаем какого-то преданного или какую-то дживу, мы не можем игнорировать его привязанности, иначе это уже теория майявади или теория имперсонализма. Т.е., если мы принимаем личность, но игнорируем всё то, что ему дорого, это прямо означает майявади – что мы хотим занять место всех тех живых существ, которые ему дороги. Именно поэтому мы их игнорируем. Мы игнорируем для того, чтобы иметь возможность стать для этой личности самой дорогой личностью. Истинная любовь предполагает, что если…
Сута Госвами сказал: Спокойно выслушав ее, Господь Шри Кришна, всегда очень благосклонный к Своим преданным, сразу догадался, что Ашваттхама, сын Дроначарьи, желая уничтожить последнего отпрыска рода Пандавов, выпустил брахмастру. (ШБ 1.8.11) Здесь есть маленькая такая деталь, и мы рассмотрим ее, потому что познание характера Кришны как раз состоит из таких маленьких деталей, в которых проявлен Его характер. Мы видим, что Сута Госвами специально сказал: «Спокойно выслушав ее, Господь Шри Кришна…» Почему именно «спокойно»? Почему вот это слово обязательно нужно было отметить? Дело в том, что Всевышний Господь знает о нас вообще всё и о чем-то просить, что-то Ему говорить на самом деле означает повторять Ему то, что Он…