Мудрость Archives - Страница 3 из 5

Варнашрама-дхарма

Иногда встречается такое мнение, что варнашрама-дхарма в сознании Кришны не нужна. Но мы знаем, что Шрила Прабхупада поручил своим ученикам написать книгу по варнашрама-дхарме. Почему он это сделал?

А он это сделал потому, что на самом деле духовное развитие каждого преданного определяется именно тем, насколько у него есть квалификация быть вовлеченным в варнашраму-дхарму.

Мы – взбалмошные жители Кали-юги, у которых нет никакой квалификации исполнять какие-то обязанности. Но всё равно, даже при этом, мы вовлечены в эту, если условно сказать, структуру варнашрамы-дхармы, но только исполняем ее капризным образом, и потому не получаем никаких хороших результатов.

А духовная жизнь, то есть духовный прогресс – это процесс, когда мы обретаем квалификацию сначала быть в варнашрама-дхарме, имея эгоцентрические желания. Т.е. сначала мы соглашаемся войти в эту систему и поставить в рамки своё вожделение. Вторым этапом мы избавляемся от вожделения и в этой же варнашрама-дхарме исполняем свои обязанности без привязанности с вожделением к своему положению.

И совершенством духовной жизни является… Что означает реализация своей расы? Это означает – окончательное восстановление своего положения в рамках варнашрама-дхармы, которая действует в духовном мире.

Значит, если мы серьезно заинтересованы в своём духовном прогрессе, это автоматически означает, что каждый преданный должен стараться потихоньку входить в эту варнашраму-дхарму. Найти там своё положение. Конечно, понятно, что сначала это делается в рамках обусловленной жизни, т.е. сначала я вхожу в варнашрама-дхарму в соответствии со своей обусловленностью, и только потом, когда я получаю освобождение или, если так очень повезет, восстанавливаю свою расу, тогда я определяю ее место уже в своём духовном теле, т.е. вечное своё положение.

Как жизнь преданного отличается от жизни материалиста, так и смерть преданного отличается от смерти материалиста. Ни один преданный не может сказать, что он в этом материальном мире будет вечно жить. Но, очень важно по какой причине исчезает тело преданного, и по какой причине исчезает тело материалиста.

Тело материалиста исчезает к тому моменту, когда уже сформировался вот этот мешочек груза кармы, который у него должен быть в следующей жизни. Вот когда это уже накопилось, ему меняют тело и говорят: «этот свой груз возьми, иди и будь несчастным в этом мире». На самом деле вот это происходит.

А у преданного этот момент, оставить тело и уже перейти куда-то дальше, имеет абсолютно иную природу. Т.е. если там это прибавление тяжести, то уже у преданных это обратный процесс. Преданный получает лучшее тело, лучшие условия, лучшие возможности. Происходит возвышение в духовной реализации.

Значит, получается вот такая жизнь. У преданных идет процесс облегчения, а у материалистов, наоборот, идет процесс реакций. Поэтому смерть для преданных – это избавление уже от того груза, который есть, а смерть для материалиста – это приобретение того груза, который придется нести в следующей жизни.

(м. Арчи)

Зачем человеку разумность?

Зачем человеку разумность (мудрость)? Арии считали, что человеку нужна разумность для того, чтобы не страдать.

Когда человек страдает?

Человек страдает тогда, когда позволил себе бездумную привязанность. Бездумная привязанность, она на самом деле приводит человека к множествам страданий.

О чем идет речь?

Речь о том, что человек привязывается к какой-то личности, не интересуясь при этом что это за личность. Всегда, когда сначала идет эмоция, это означает, что человек основан на своих чувствах. То есть то, что он увидел, было красиво. То, что он понюхал, было приятно. То, что он потрогал, было тоже приятно. Т.е. это все то, что ублажает. Красивый голос, красивая внешность, приятный запах, хорошая кожа. И все – мы привязались к телу.

Основа основ духовного развития – это интерес к познанию. Если у человека не проявляется склонность развивать знание, то он еще не имеет той платформы, которая его выведет из этого материального мира. И человек может быть вовлечен в познавательные процессы только тогда, когда у него есть контроль его чувств. Эта пара, развитие знания и контроль чувств, очень важны в духовной практике. (м. Арчи)

Гордость – это всегда симптом ограниченности

Гордость всегда предполагает, что человек на самом деле ограничен в своем уме. Гордость – это всегда симптом ограниченности. Это когда есть какая-то граница желаний, которое живое существо достигло и теперь гордится этим. И ему кажется что выше этого ничего уже нет.

Что означает гордость? Это означает – для меня это идея конечной цели. И человек взращивает гордость, когда он доходит до того, о чем он так мечтал.

А для того, чтобы понять Господа Шри Кришну, понять принципы преданного служения, понять закономерности бескорыстной любви, вайшнаву нужно совершенно другое качество. Ему нужно состояние свободомыслия. Не высокомерия, а свободомыслия. Свободомыслие означает, что нет такого состояния, которое конечное. Потому что Господь Шри Кришна, Он бесконечно разнообразен.

И не просто свободомыслие, а свободомыслие, основанное на смирении. Вот эта пара, свободомыслие и смирение – защита от высокомерия. Потому что гордость всегда говорит об ограниченности ума. Всегда.

То есть как только в какой точке у живого существа появляется гордость, то мы должны знать – вот это было для него пределом его развития. Он не дает Верховному Господу вести себя дальше. Все. Застрял. И гордится своими достижениями.

(из лекций матаджи Арчи)

Что такое правдивость в определении ариев

Арии определяли правдивость как способность принять чужую карму. Чужую хорошую карму. Способность принять чужие заслуги.

Например, я родился шудрой, а кто-то родился царем. И моя правдивость заключается в том, что я честно признаю, что у этой личности по сравнению со мной есть преимущества. И если у него есть эти преимущества, это означает, что он это заслужил. Это его усилия. В прошлых жизнях пока я там танцевал, наслаждался и грешил, это живое существо трудилось и нарабатывало хорошие качества. И теперь, когда мы с ним рождаемся в богоцентрическом обществе, то есть в том обществе, где Господь решает кто занимает какое положение, то, если я правдивый человек, то я принимаю это решение Бога. И если у другого есть что-то, что мне тоже хочется иметь, то я понимаю что он это наработал в своих прошлых жизнях, а я в своих прошлых жизнях ничего не делал для этого. И если я хочу это иметь, то я просто должен повторить тот же опыт, чтобы в следующей жизни иметь тоже самое. А иногда даже и в этой жизни.

Вот это называется правдивость. А все остальное – это склонность ко лжи.

У великих ариев было такое определение зависти. Они говорили: когда человек видит, что в другом живом существе есть что-то такое, что лучше всего того, что есть у него самого, но он делает вид, что этого нету, вот это называется завистью. То есть непризнание чужих преимуществ – это зависть. И именно зависть, как считали арии, лишает человека правдивости и справедливости. Потому что именно зависть рождает способность к несправедливым поступкам и жестокость.

(м. Арчи. Из цикла лекций об ариях)

На самом ли деле душа это точка?

Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело. (Бхагавад-Гита 2.20)

У имперсоналистов есть такое понимание, что душа теряет свою духовную форму и превращается в точку.

На самом деле, когда ведическая литература описывает эту точку, это правильно – она видна как точка. Но эта точка – это не сама душа. Это точка, через которую душа отождествляет себя с материальным телом. Если образно говорить – это тот самый тоннель, через который сознание живого существа, проходя через материальные элементы, потом распространяет себя по всему телу. Как говорит Шрила Прабхупада в своих комментариях – оно распространено в теле сознанием. Т.е. душа присутствует в теле посредством сознания.

Если бы мы приняли, что душа может свернуться в точку, потеряв свою духовную сварупу, и в материальном теле быть проявленной как точка, это означало бы, что духовное тело живого существа претерпело изменения, т.е. оно не вечное. А это означало бы, что оно не совершенное.

Значит те изначальные реалии, которые существуют, имеют в себе изъян. Потому что все, что подвержено изменению, это означает, что в нем есть какой-то недостаток, который побуждает к тому, чтобы что-то менять, чтобы этот недостаток восполнить.

На пути к счастью

Рубрика: Мудрость