Мы говорили о том, что человек должен выбирать общение. Мы должны понимать, дорогие вайшнавы, что первый шаг делается не так, что мы сразу идём и начинаем говорить вокруг себя людям: идите, я не хочу с вами общаться. Нет, это происходит внутри, человек внутри сначала пересматривает и переоценивает все свои контакты. Мы должны ясно увидеть, что во всех своих контактах мы надеемся только на то, что все окружающие люди будут ублажать наши чувства, и мы должны ясно увидеть, что то же самое хотят другие живые существа по отношению к нам. И что когда мы общаемся с живыми существами, счастье возможно только в одном случае – если наши представления о…
Рубрика: Счастье
О Господь, никто не может понять Твои трансцендентные игры, которые кажутся развлечениями человека и способны ввести в заблуждение кого угодно. Ты ни к кому не питаешь ни особого пристрастия, ни неприязни. Людям только кажется, что Ты пристрастен. (ШБ 1.8.29)
В этом тексте матаджи Кунтидеви говорит о характеристике игр Всевышнего Господа Шри Кришны. Что она сказала? Она сказала, что Его игры вводят в заблуждение. И здесь есть один очень важный момент, на который она указала. Чем Его игры вводят живых существ в заблуждение.
Когда Он приходит в материальный мир, живые существа оказываются в большом шоке. Почему? Потому что оказывается, что у Него личная жизнь точно такая же, какая она у нас, просто лишенная страдания. И тогда у обычного человека складывается такое впечатление, что Бог пришел подражать человеку. Т.е. Он пришел и ведет себя, как человек.
А Шримати Кунтидеви сейчас хочет сказать, что всё как раз наоборот. Всё, что мы делаем здесь в этом материальном мире – это вечная характеристика Всевышнего Господа, к которой мы стремились. И это не Он приходит подражать нам, а мы пришли подражать Ему.
Когда Он приходит в этот материальный мир, Он показывает, что “всё то, что вы сейчас пытаетесь имитировать, на самом деле, это Моя личная жизнь, это Моя квалификация. И вот теперь вы убедились, что у вас этой квалификации нету?”
О какой квалификации идет речь? Об очень простой идее.
Каждая джива принимает религию в первую очередь для себя. Чтобы вытащить себя самого из нижних гун материальной природы. Минимальная платформа – прожить достойную человека жизнь. Не совершив за всю свою жизнь ни одного гнусного поступка и придерживаясь принципов религии. Ощущать легкость, потому что за спиной нет грехов, которая чем дальше, тем больше увеличивается. То есть религия в первую очередь берется живым существом ради собственного же счастья. В конечном итоге религия и существует, чтобы помогать живому существу в материальном мире прожить свою жизнь счастливо. Уберечь ее от плохих живых существ, от их агрессии. Религия дает возможность прожить жизнь достойно, не загрязнив свою душу всякими низменными поступками. Прожить жизнь так,…
[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца. (ШБ 6.5.20) Нарада Муни говорит, что отец, который вовлекает только в материальные дела – это не тот отец, желания которого надо исполнять. Эта идея,…
Когда мы оцениваем духовный путь преданных, то любой этап, который нужно пройти, мы должны всегда правильность или неправильность исполнения данного этапа сверять с одним самым важным постулатом бхакти-йоги – процесс и результат бхакти-йоги не отличны друг от друга. И процесс, и результат бхакти-йоги на любом этапе доставляют радость. И на этапе практики, и на этапе анартха-нивритти, и на этапе отречения, и на всех этапах практика бхакти-йоги доставляет удовольствие. Как только мы наталкиваемся на какое-то состояние, когда у нас исчезла радость от соприкосновения с сознанием Кришны – это сразу означает, что мы начали неправильное применение бхакти-йоги, и это неправильное применение стандартное – отречение поставили вперед, бхакти поставили в хвост.…
Если человек самым поверхностным взглядом посмотрит, то он увидит, что есть 3 психологические основы существования в этом материальном мире:
- благость, или доброта по отношению ко всем живым существам,
- страсть, или желание всех живых существ эксплуатировать для удовлетворения своих желаний
- и ненависть, или желание живого существа навязывать своё желание всему окружающему силой.
Все эти побуждения имеют своё следствие, потому что даже физики определили, что в этом мире любое действие вызывает противодействие. То есть этот мир, который нас окружает, и в котором мы оказались, глубоко причинно-следственный.
Например, природа страсти такова, что она всё время шепчет, «а вдруг удастся проскочить, а вдруг удастся что-то так сделать, чтобы получить своё, и за это не ответить». Страсть – это наша главная движущая сила. Именно вот это настроение – надежда не ответить за содеянное.
Но на самом деле, этот мир глубоко причинно-следственный, и здесь действуют 3 причинно-следственных закона, 3 гуны. Слово «гуна» означает «веревка», или причинно-следственный механизм, посредством которого живое существо связывается, запутывается в этом материальном мире.
Когда Верховный Господь приходит в этот материальный мир, особенно, когда приходит в своей изначальной форме, о которой мы еще очень много, я надеюсь, будем говорить, то Он ведет Себя очень активно. Т.е. Он рождается среди нас, среди человеческого общества, каким-то образом себя ведет. И мы понимаем, что необходимо обладать каким-то особым знанием, каким-то особым видением, чтобы среди миллиона тех людей, которые рождаются на этой планете, уметь заметить, определить и узнать Верховную Божественную Личность. Потому что Он же приходит в этот мир с какой-то целью. Эти цели мы еще будем обсуждать, потому что Шаунака спросил у Суты Госвами: «для чего Личность Бога приходит в этот мир? С какой целью?»
Почему этот вопрос возникает? Потому что этот мир – это мир страданий. И тогда, конечно же, возникает вопрос: «что Бог вообще делает в этом мире, когда Его природа абсолютно блаженная?» Поэтому мудрецы Наимишараньи спросили об этом: «для чего Личность Бога приходит в этот мир?»