На пути к счастью - Страница 12 из 19 - В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание.

Заняты ли мы преданным служением?

Исполняя обязанности в соответствии с указаниями Шри Кришны, Верховной Личности Бога, человек постоянно помнит о Нем, Его именах и Его качествах.(ШБ 1.5.36)

Этот текст по своей структуре очень-очень интересный. О чем здесь идет речь?

Очень часто мы совершаем какие-то действия, абсолютно уверенные, что мы заняты преданным служением, но в результате постоянно остаемся сосредоточенными на объектах вожделения. Что означает вообще преданное служение? Преданное служение означает действия, которые удовлетворили Кришну. Нарада Муни вот этим текстом указывает на тот признак, по которому мы можем определить, являлось ли какое-либо действие, совершенное нами, действительно преданным служением.

Какая реакция бывает у Шри Кришны на преданное служение? Если наши действия действительно были преданным служением, то у нас проявляется вот это качество, о котором сказал Нарада Муни – это способность постоянно помнить о Кришне, Его Святых Именах и качествах. Т.е. если мы действительно совершаем преданное служение, оно должно выражаться в том, что мы начинаем стремиться к знаниям о Кришне.

Духовная жизнь основана на вере

В духовной жизни одним из важных компонентов является вера. Духовная жизнь основана на вере.

Вера выражается в двух явлениях:
1 – человек доверяет святым писаниям и святым личностям и;
2 – вера проявляется как решимость следовать указаниям святых писаний и указаниям святых личностей.
Только в этом случае контакт со святыми писаниями и со святыми личностями имеет смысл. И решимость следовать этим указаниям – это и есть составляющий компонент веры.

Очень часто человек даже сам не может объяснить, почему он поверил указаниям каких-то святых преданных. На самом деле ни один из нас не может это определить. И мы можем по общим поучениям всех ачариев сделать вывод, что вера – это, на самом деле, непроявленное знание, которое живое существо накапливает в прошлых жизнях, и которое в этой жизни проявляется в виде готовых концепций. Поэтому в общении со святыми личностями самым главным фактором становится вера.

Если мы внимательно посмотрим, мы можем видеть, что эта истина прямо на поверхности лежит.

На самом ли деле душа это точка?

Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело. (Бхагавад-Гита 2.20)

У имперсоналистов есть такое понимание, что душа теряет свою духовную форму и превращается в точку.

На самом деле, когда ведическая литература описывает эту точку, это правильно – она видна как точка. Но эта точка – это не сама душа. Это точка, через которую душа отождествляет себя с материальным телом. Если образно говорить – это тот самый тоннель, через который сознание живого существа, проходя через материальные элементы, потом распространяет себя по всему телу. Как говорит Шрила Прабхупада в своих комментариях – оно распространено в теле сознанием. Т.е. душа присутствует в теле посредством сознания.

Если бы мы приняли, что душа может свернуться в точку, потеряв свою духовную сварупу, и в материальном теле быть проявленной как точка, это означало бы, что духовное тело живого существа претерпело изменения, т.е. оно не вечное. А это означало бы, что оно не совершенное.

Значит те изначальные реалии, которые существуют, имеют в себе изъян. Потому что все, что подвержено изменению, это означает, что в нем есть какой-то недостаток, который побуждает к тому, чтобы что-то менять, чтобы этот недостаток восполнить.

Квалификация духовного учителя

Мы сказали, что есть три квалификации духовного учителя: каништха-адхикари духовный учитель, мадхьяма-адхикари духовный учитель и уттама-адхикари духовный учитель.

Всё честно, если каништха-адхикари духовный учитель признает, что он каништха-адхикари духовный учитель, способный установить преданного в регулирующих принципах бхакти-йоги, дать ему принципы нравственности, помочь вырваться из раджаса и тамаса.

Всё честно, если мадхьяма-адхикари духовный учитель признает, что может привести своего ученика до уровня освобождения.

И всё честно, если уттама-адхикари преданный не скрывает, что может восстановить расу своего духовного ученика.

Как правильно относиться к духовному учителю?

Есть две фразы: «как к представителю Верховной Божественной Личности» – и это правильное отношение, и «как к самой Верховной Божественной Личности» – и это неправильное отношение.

Духовный учитель всегда является представителем Верховного Господа.

И мы должны понимать, что ни по своим возможностям, ни по своим характеристикам ни одно живое существо не может заменить Всевышнего, не может занять Его место. И поэтому, с одной стороны, гуру представляется как Бог, а с другой стороны, никакая джива не может быть Богом.

Шрила Прабхупада в своих комментариях отметил, что духовный учитель воспринимается равным Богу в сфере поучений. Т.е. как мы подчиняемся поучениям Верховного Господа, точно так мы должны подчиняться поучениям духовного учителя. В этом смысле они равны.

Но когда речь идет о потенциях и могуществе, мы должны понимать, что духовные учителя – это слуги Всевышнего Господа, а Всевышний Господь – источник всех могуществ. В этом между ними их вечная разница.

Вот такое отношение и есть правильное, корректное отношение к духовному учителю и положению Верховной Божественной Личности.

Во всех остальных случаях, если мы считаем, что поучения, дающиеся непосредственно Кришной, выше, чем поучения нашего духовного учителя, мы наносим оскорбления духовному учителю. А если мы считаем, что по своим возможностям наш духовный учитель равен Кришне, то мы наносим оскорбление Кришне. В обоих случаях мы потом несем ответственность за нанесенное оскорбление.

Для того, чтобы наша духовная практика была защищена, мы должны понимать вот это: с точки зрения поучений, духовный учитель и Верховная Божественная Личность для нас одинаковы, но с точки зрения могущества что-либо делать положение духовного учителя резко отличается от положения Кришны, потому что духовный учитель – это такая же джива, как и мы. Его потенция не равна потенции Кришны. Вот такое отношение есть правильное отношение.

(Из лекции м. Арчи к Шримад Бхагаватам 1.5.5-7)

Свобода на желание живого существа

Всевышний Господь никогда не причиняет беспокойства живому существу. Его возможности, на самом деле, бесконечны, и поэтому Его принцип всегда остается тот же самый. Это тот же самый принцип духовного мира. И мы должны просто наизусть помнить, что ничто вечное не может изменить свою природу.

Вечно существует Всевышний Господь. Вечно существуют живые существа. И изначальное намерение Всевышнего Господа по отношению к живым существам заключается в том, чтобы обеспечивать их счастье, входить с ними во взаимоотношения, и в этих взаимоотношениях и Самому быть блаженным, и доставлять блаженство другим живым существам.

Это намерение Всевышнего – вечное, оно никогда не претерпевает никаких изменений. Никогда в жизни мы не можем обнаружить такой ситуации, где Всевышний Господь по своей инициативе хоть на миллиметр прошел бы эту границу своего намерения – посредством исполнения желаний живого существа обеспечивать его свободу.

Любая навязанная идея была бы насилием над правом живого существа на своё свободное желание. Мы с вами уже обсуждали зачем нужна это свобода на желание.

Саттва, или путь наверх или вниз

Саттва, или гуна благости, содержит в себе две вещи: материальное счастье, т.е. достижение материальных достояний, и развитие духовного знания.

Если человек получает удовольствие от того, что у него есть вот эти материальные достижения, то он развивает высокомерие, и через это высокомерие сгорают все его благочестивые результаты, которые он получил в процессе своей религиозной жизни. И тогда он падает в раджа-гуну. Высокомерие от своего превосходства, от своих достояний, т.е. чувство превосходства – это как лакмус. Когда мы видим, что у человека есть саттва, но в то же время есть высокомерие по отношению к другим живым существам, и он получает удовольствие от того, что он по своему положению достиг чего-то такого, что позволяет ему чувствовать себя возвышенным над другими, мы должны понимать, что человек сейчас просто уничтожает все плоды своих аскез, благочестивого запаса и т.д., и скоро он опять упадет в раджа-гуну и станет человеком, который будет делить мир на друзей и врагов. Это система падения из добродетели.

Но если человек эти все достояния берет и просто использует для того, чтобы, удовлетворяя Всевышнего Господа, соблюдать свои предписанные обязанности с настроением гостиничного жителя, т.е. что все это временно. При этом все это делается очень честно – так, чтобы ни один человек, который находится рядом, не чувствовал, что на самом деле внутри нас мы не привязаны. Это не делается за счет того, что живые существа рядом с нами должны быть оскорбленными нашим безразличием. Отречение – это не отрицание. Отречение – это то, что я исполняю свои обязанности так, что передо мной стоящий человек, к которому у меня есть какие-то обязанности, чувствует себя абсолютно уютно. А я к этой ситуации внутри себя не привязан, т.е. мне от этой ситуации не нужно, чтобы взамен он меня ублажал. Почему? Потому что мне нужно ублажение совсем другой точки. Мне нужно, чтобы не джива была мной довольна, от того, что я совершаю свои обязанности. Хотя к дживе у нас не должно быть пренебрежительного отношения. Это очень порядочное исполнение обязанностей и настоящая забота о счастье всех тех, по отношению к которым у нас есть долг, обязанности какие-то. Но самый главный акцент, если гуна добродетели правильно используется – мне нужно удовлетворение Господа. Потому что, оставаясь удовлетворенным мною, Он начинает процедуру вывода меня из этого мира. Вот это результат саттвы. Если я совершаю свои обязанности вот в этом настроении, то Всевышний отвечает на это и начинает процедуру вывода живого существа из материального мира, давая ему соответствующие принципы религии.

(Из лекции м. Арчи к Шримад Бхагаватам 1.5.5-7)