любовь Archives - На пути к счастью

Корнем моего блаженства является вера в то, что я создан для любви

Учение Шри Чайтаньи Махапрабху сводится к тому, что любовь к Кришне является извечной религией, или дхармой, души. Ничто не может заставить душу отказаться от этой дхармы, но, забывая о Кришне, душа оказалась ввергнутой в иллюзию, майю. Так у души появился интерес к тому, что не связано с Кришной, и она предала свою дхарму забвению. С тех пор эта дхарма сокрыта в самой глубине ее сердца. Вот почему живое существо вынуждено терпеть материальные страдания. Но если удача улыбнется ему, то оно вспомнит о своем вечном положении слуги Кришны и вновь обретет свою дхарму, возвратившись в естественное для себя состояние.

Изначальная природа живого существа, его достояние, то, чем оно является, то, во имя чего оно вообще существует, – это любовь. Но эта любовь покрывается материальной энергией, когда джива теряет интерес к Кришне как объекту своего внимания. И когда она отводит свой взгляд от Господа Шри Кришны, то обретает другие объекты привязанности. Это и называется материальным существованием.

Вера в сказанное является ключом к успеху.

Вера по отношению к этой истине о том, что предназначение дживы – это любовь и что эта любовь покрывается материальным миром, т.е. майей… А покрывается майей – это означает, покрывается гунами, а значит, враждой, соперничеством и сотрудничеством в стремлении к эгоцентрическому наслаждению. И вот вера по отношению к этой истине и составляет корень блаженства. То есть корнем блаженства является вера в то, что я создан для любви. Пока у меня нет этой веры, что мое предназначение – это не зависть, это не жадность… А когда я заинтересован в эгоцентрическом наслаждении, у меня как раз есть вера, что я предназначен для того, чтобы вести соперничество и борьбу в борьбе за лидерство в чувственном наслаждении. Такая вера не может привести меня к блаженству. Бхактивинод Тхакур сказал: такое умонастроение порождает страдания. А вера в то, что я предназначен для любви, она является корнем блаженства живого существа.

Когда на протяжении множества жизней живое существо совершает благочестивые поступки, результатом этих поступков становится хорошая судьба. И тогда материалистическая жизнь человека потихоньку прекращается, и родная для души вера возвращается в свою изначальную истинную природу.

Бхактивинод Тхакур дает теперь механизм, как живое существо утверждается в этой истине о своем предназначении в любви. Он сказал, что, для того чтобы произошел возврат к любви, нужно иметь хорошую судьбу, и эта хорошая судьба формируется на основе благочестивых поступков, совершаемых живым существом.

Фактически мы получили такое правило: какие бы у нас ни были анартхи, какие бы у нас ни были проблемы, какими бы мы ни были завистниками или вожделенными, или жадными, такими, сякими, если мы приобретаем привычку совершать благочестивые поступки… даже без разницы, как протекает жизнь…

А что означает совершать благочестивые поступки? Благочестивые поступки перечислены в Бхагавад Гите, 16-й главе. Благочестивые поступки описывает также Бхактивинода Тхакур в своей “Шри Чайтанья Шикшамрите”. Но если сказать в двух словах, то это просто ты не можешь безразлично пройти, если видишь грустного или несчастного человека. И можно спросить: а что случилось, почему вы грустный? Могу ли я вам чем-либо помочь? Вот это умонастроение на самом деле оборачивается к живому существу как хорошая судьба.

Благочестие начинается просто с привычки улыбнуться преданному, улыбнуться духовным людям, хорошо, лояльно относиться ко всем религиозным людям, которые действительно тратят свои усилия на то, чтобы обрести духовное развитие на основе своих религиозных доктрин. Действовать по принципу: могу – помогу, не могу – не мешаю.

Тогда какую закономерность мы получаем? Если мы с открытым сердцем относимся к живым существам, смотрите, не живые существа начинают относиться к нам хорошо, а к нам хорошо начинает относиться Всевышний Господь. Потому что материальный мир – это мир плохих живых существ, если можно так сказать. Это не очень корректное понимание, если человек совершает какие-то благочестивые поступки, а ответ обязательно ждет от тех личностей, по отношению к которым он это сделал. Есть одна поговорка: сделай добро – выбрось его в воду. То есть сделал доброе дело и забудь о нем, не жди ответа. Ответ тебя сам найдет тогда, когда нужно будет.

Значит, именно из благочестивости рождается хорошая судьба. А в чем выражается хорошая судьба? Хорошая судьба для вайшнава выражается в том, что мирская жизнь потихоньку гаснет, т.е. гаснет материальное существование. Вот это очень интересное настроение: именно гаснет материальное существование. И тогда вот эта родная для живого существа вера в то, что оно предназначено для любви, возвращается в свою истинную природу.

Когда посредством благоприятной судьбы живое существо получает обратно свою веру, тогда оно обретает общество садху

Как только живое существо совершает благочестивые действия, то эти благочестивые действия порождают хорошую судьбу, и это восстанавливает веру. Вера находит убежище в правильной природе, т.е. в духовной природе живого существа. Живое существо приходит к пониманию, что идея любви предназначена не для материального тела, потому что все попытки применить идею любви по отношению к материальному миру, как правило, заканчиваются крахом.

И поэтому, когда вера обретается, обретаются личности, которые в состоянии дать нам тот мир, в котором принцип любви можно реализовать. И эти личности называются садху, т.е. святые.

И дальше Бхактивинод Тхакур говорит:

Вера – это сильная убежденность, что если Господу Шри Кришне предлагается преданное служение, то этим уже все сделано.

Здесь Бхактивинод Тхакур говорит о том, что означает вера. Он говорит, что когда человек считает, что если совершено преданное служение Господу Шри Кришне… А что означает преданное служение Господу Шри Кришне? Это означает, что мы делаем то, что Господь Шри Кришна хочет. Т.е. если нам удалось вести себя так, как этого хочет Господь Шри Кришна, это означает, что все сделано, ни в каких дополнительных процедурах живое существо в этом случае не нуждается.

Когда посредством удачной судьбы душа очищается, тогда из ее вечной дхармы проявляется самодостаточная вера.

Когда живому существу действительно удается совершить преданное сужение, то есть совершить какие-то действия, в результате которых Господь Шри Кришна был удовлетворен, а преданное служение Кришне – это означает, что Он должен быть удовлетворен, не я… Вот когда Он остался хоть чем-то доволен из всего того, что я сделала для Него, то там есть обратная реакция Господа Шри Кришны. Эта обратная реакция делает Кришну проявленным. Когда Кришна реагирует на наше преданное служение, Он так или иначе проявляется. И именно в результате вот этой Его проявленности за счет Его удовлетворенности вера живого существа становится самодостаточной.

Что означает самодостаточной? Это означает, что чтобы продолжать верить, что наше истинное предназначение – во взаимоотношениях с Кришной, продолжать верить, что Кришна – объект, достойный любви, для этого нам не нужны никакие контакты сбоку. Для такого преданного Кришна уже такой же реальный, как для нас материальный мир.

Если подытожить сказанное, то совершая благочестивые поступки, мы обретаем хорошую судьбу. Хорошая судьба восстанавливает нашу веру и приводит нас в общество истинных преданных. Истинные преданные обучают нас совершать настоящее преданное служение, потому что они сами умеют удовлетворять Кришну и могут научить нас, как это делать. Общаясь с ними, мы обретаем это умение и совершаем преданное служение, в котором Господь Шри Кришна удовлетворяется, и когда Господь Шри Кришна удовлетворяется, обратной реакцией бывает реальный контакт, в той или иной форме. В кали-югу это симптом, когда продолжает быть проявлена Мантра, когда приходят Божества, когда мы получаем доступ к Кришна-катхе, порождающей привязанность к Кришне. Вот когда у нас есть эти проявления Господа Шри Кришны – это Его обратная реакция. И в этой обратной реакции мы обретаем такой вкус, который нашу веру делает самодостаточной.

А дальше Бхактивинод Тхакур говорит, что такая самодостаточная вера приводит нас к трем результатам – стабильности в преданном служении, привязанности к преданному служению и привязанности к Господу Шри Кришне. И там уже начинается совсем другая история… Желаю всем нам удачи на духовном пути. Харе Кришна.

(В статье использованы выдержки из книги Бхактивинода Тхакура “Шри Чайтанья Шикшамрита” и выдержки из лекций матаджи Арчи)

Что является основой для отречения от этого мира у религиозных людей

В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир полон страданий. Рождение само по себе уже повод для страданий. После рождения мы должны прилагать очень много усилий для того, чтобы содержать это тело. Мы должны прилагать усилия для того, чтобы сохранить это тело, мы должны прилагать усилия для того, чтобы кормить это тело. Кроме того тело само по себе является прибежищем различных заболеваний, и поэтому оно тоже является источником страданий. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить. И нет сомнений, что супружеская жизнь кажется счастливой и обнадеживающей, но на самом деле, когда рождаются дети, рождается вместе с ними так же и череда проблем. В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. И когда мы думаем обо всем этом, тогда мы приходим к тому заключению, что здесь нет реального счастья. В этом мире временное избавление от грусти и страданий считается счастьем.
– Бхактивинода тхакур “шри чайтанья шикшамрита”

Мы видим, что Бхактивинод Тхакур указывает на две точки, которые характерны для этого мира:

Страдания.
Грусть, т.е. печаль.

Страдания

Страдания – это больше относится к нашему физическому телу. Три вида страданий есть в этом мире:

Страдания, которые мы причиняем сами себе. Это болезни тела и болезни ума.
Страдания, которые нам причиняют другие живые существа.
Природные катаклизмы. Это землетрясения, наводнения, жара, холод, пожары и т.д.

И мы можем понимать, что на самом деле вот это наше хрупкое существование, всего несколько десятков лет в этом материальном мире, мы просто проходим как песчинки вообще. И никого не интересуем ни мы, ни наше счастье.

Печаль

Печаль рождается из неудовлетворенности чувства своей значимости. На самом деле в духовном мире все живые существа чувствуют себя значимыми. Они значимы, потому что они вовлечены в процесс удовлетворения Всевышнего Господа, то есть задействованы в своем прямом предназначении. А в материальном мире, как только мы приходим к идее эгоцентрического наслаждения, мы сразу получаем такие реалии, что наше наслаждение никого не интересует. И даже самые великие из нас со временем предаются забвению. А живому существу хочется быть значимым.

Вот, например, мы знаем по истории, что были даже такие личности, которые, если уже видели, что добрыми делами остаться в памяти или в истории невозможно, они специально, представляете, специально творили зло, чтобы остаться в истории человечества. Если я не могу быть Моцартом, то, для того чтобы прославиться, можно стать Сальери, чтобы просто остаться в истории как тот, который убил Моцарта.

Поэтому мы можем понимать, что этот материальный мир нацелен на то, чтобы обесценивать наше существование, чтобы привести нас в конечном итоге к реализации этой истины, что когда мы заинтересованы только в нашем счастье, мы просто никого не интересуем, и ни наше существование, ни наша смерть не являются в этом мире ничем значимым. Вот это понимание, этот фон, лежащий в нашем подсознании, он делает нас на самом деле печальными людьми.

А теперь, например, я встретила человека, который сказал мне, что любит меня. Что означает чувство любви? Что нам в этой любви приятно? Что нам, нашему существованию, придали значение. Нам сказали: вай, какая ты хорошая, мы таких, как ты, не встречали. И это гладит наше чувство значимости. И вот тогда мы считаем, что мы дорвались до счастья. А на самом деле мы просто освободились на время от печали, от своей незначительности.

Отречение

Бхактивинод Тхакур говорит, что этот материальный мир – это мир страданий и печали. А если нам удается на какое-то время избавиться от печали и избавиться от страданий, мы считаем, что мы счастливы. То есть в этом мире на самом деле нет того, что называется блаженством. Именно понимание всех этих реалий и становится основой для отречения у истинно религиозных людей. То есть они понимают, что психологическая основа этого мира – это вражда, вожделение, эгоизм, зависть, соперничество. А уже что они делают с этим пониманием и правильной оценкой этого мира – мы расскажем в следующей статье.

(Статья сделана на основе лекций Матаджи Арчи по “Шри Чайтанья Шикшамрите”)

Умение любить и умение принимать любовь

Всевышний Господь обладает 2-мя потенциями, т.е. двумя настроениями.

Первое настроение заключается в том, что у него есть самая возвышенная квалификация принимать любовь. И второе, у Него есть самая возвышенная квалификация любить.

Это очень важные характеристики, на самом деле. В обусловленной жизни в материальном мире у живых существ нет этих квалификаций. Как только живое существо наполняется эгоцентрическими настроениями, первое, что оно теряет – это квалификацию принимать любовь и квалификацию любить. Когда мы настроены эгоцентрически, то в любых взаимоотношениях нас интересует только компонент личной удовлетворённости. И когда нас любит живое существо, которое не очень соответствует нашим представлениям о том, какая личность может нас удовлетворить, то мы достаточно грубо обходимся с его любовью. У нас нет квалификации принимать любовь.

Иногда, скажем в кармических романах, фильмах можно видеть, как нарушается всё время этот общеизвестный христианский принцип: «не делай с другим то, что не хочешь, чтобы делали с тобой.» На самом деле, материальное сознание как раз постоянно занято тем, что с другими делает то, что не хочет, чтобы делали с ним. Почему?

Эгоцентрическое сознание означает как раз вот это – я считаю, что я достоин чего-то большего, а все остальные – это просто мешок костей, ничего больше. Т.е. у меня нет чувства чужой боли. В материальном сознании это чувство отключено. Я не чувствую чужого стремления к счастью.

Когда мы говорим Кришна, мы всегда понимаем, что всё Его окружение вечно и неотъемлемо находится с Ним. Мы не можем быть привязаны к Кришне, игнорируя Его общество.

Искусство персонализма именно это и предполагает: когда мы принимаем какого-то преданного или какую-то дживу, мы не можем игнорировать его привязанности, иначе это уже теория майявади или теория имперсонализма. Т.е., если мы принимаем личность, но игнорируем всё то, что ему дорого, это прямо означает майявади – что мы хотим занять место всех тех живых существ, которые ему дороги. Именно поэтому мы их игнорируем. Мы игнорируем для того, чтобы иметь возможность стать для этой личности самой дорогой личностью.

Истинная любовь предполагает, что если мы кого-то любим, то всё его окружение должно быть для нас дорого, и мы должны всегда быть озабочены тем, чтобы те личности, которых любит тот, кого мы любим, были бы счастливы.

(м. Арчи)

Способность любить

Только в материальном мире способность человека к любви может быть растоптана. Если мы занимаемся бхакти-йогой и поняли что это такое, у нас должно проснуться трепетное отношение к потенции любви другого живого существа. Когда мы глядя в глаза другому должны понимать, что самое ценное, что в нем есть – это способность любить. И если мы не законченные сволочи, то любое живое существо, которое идет рядом с нами и свою способность любить направило на нас, мы должны постараться так пройти в жизни этой личности, что даже если мы не в состоянии ответить ей взаимностью (а так часто бывает), – то хотя бы чтобы НЕ НАВРЕДИТЬ ЕЕ СПОСОБНОСТИ ЛЮБИТЬ. Пока мы не понимаем, что самое ценное, что есть в другом существе – это его способность любить, то во-первых, мы не вайшнавы, а во-вторых, мы сами в себе нашу способность любить еще не пробудили. Поэтому нам внутри себя не с чем сравнивать, что самая большая ценность живого существа – это его способность любить. И самое страшное, что можно сделать с живым существом – это создать такую атмосферу, чтобы ей не кого было любить, когда эта способность бывает изуродована чьими-то поступками, или находится в скорби, потому, что нет объекта, которого можно было бы любить. И на страницах Десятой Песни мы видим, что Господь Шри Кришна как раз то живое существо, которое выше всего ценит эту способность живого существа. И когда мы направляем свою способность любить к Кришне – это невозможно, чтобы мы остались разочарованы.. (м. Арчи)

Добровольность взаимоотношений

Почему Кришна никогда не приходит в материальный мир так, чтобы Его преимущество, Его божественное положение было бы очевидным, как оно очевидно в духовном мире?
Это одна из самых Его великолепных характеристик. Это происходит из-за Его неготовности совершать насилие над живыми существами.

Когда Он приходит в материальный мир, Он понимает, ведь Он же в сердце всех живых существ, Он понимает, что Он пришел в мир, где Его не хотят. И Он такой джентльмен, что Он специально ведет Себя так, чтобы те, кто Его не хотят, они могли бы просто опровергнуть Его существование как Бога и считать Его обычным человеком, пусть даже с какими-то особыми возможностями. Но одновременно Он всё-таки приходит так, чтобы те, кто хотят, могли бы Его узнать. И поэтому все ачарии говорят, что Кришна, конечно же, проявляет огромное могущество в духовном мире, и Кришна, конечно же, проявляет огромное могущество в материальном мире, но самое мистическое Его проявление, где проявляется вот просто всё Его могущество – это когда Он духовный мир приводит в материальный, т.е. когда Он Сам приходит в материальный мир. Именно тут Он проявляет самые большие мистические возможности. Потому что, посмотрите, Он должен решить на первый взгляд неразрешимую проблему – прийти в материальный мир и оставаться неузнанным. Другое дело, когда Он в материальном мире присутствует, как Параматма, т.е. невидимый, на самом деле невидимый для нас для всех. И совсем другое дело, когда Он приходит, встает перед нами, и должен это сделать так, что если мы не хотим думать о том, что Он – Бог, мы имели бы возможность это делать. И отсюда мы можем видеть, насколько для Кришны в отношениях с Ним важна вот эта добровольность взаимоотношений.

Все, что не основано на чистой любви, вносит беспокойство в сердце.

( м. Арчи)