О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.
Это известный текст из Бхагавад Гиты (текст 2.15). Он обещает освобождение тому, кто умеет не горевать в несчастье и не ликовать в счастье. А как прийти к такому состоянию?
Арии с самого детства обучали человека, что нужно всегда помнить две вещи:
Есть самсара, т.е. есть действия за твоей спиной, за которые ты ответственен.
Есть смерть.
Если ты эти две вещи помнишь – ты обязательно серьёзный человек, обязательно человек, готовый к самоконтролю, готовый к дисциплине, готовый к тому, чтобы серьёзно заниматься самореализацией.
Если я помню про самсару, это меня настраивает на спокойное исполнение своих обязанностей, чтобы вернуть свои долги тем живым существам, среди которых я родился. Т.е. память о самсаре помогает мне ровно относиться к беспокойствам, т.е. к своей плохой карме. Это один компонент правильной жизни.
А память о смерти помогает правильно относиться к своей хорошей карме. Тогда есть понимание, что со смертью все это будет утеряно. Душа хочет вечных плодов, и память о неизбежной смерти подталкивает ее к самореализации.
Ведическая культура была основана на этих двух идеях. Именно эти две идеи помогают равно относиться к страданиям и счастью: не горевать в страданиях и не ликовать в счастье.
Итак, реальное понимание идеи самсары даёт живому существу силу выносить свою плохую карму и оставаться в рамках исполнения своих обязанностей. А память о смерти даёт квалификацию правильно относиться к своей хорошей карме. И уже живое существо не развивает высокомерия. Т.е. если оно помнит о смерти, оно всё время понимает, что это всё потеряет.
Есть такая концепция, что для того, чтобы мы быстрее шли к Кришне, Кришна даёт нам страдания. Мы не находим подтверждения этой идее в той структуре, которая существует в арийских практиках йоги. Есть путь: карма-йога, гйана-йога, дхйана-йога, бхакти-йога. Карма-йога состоит: дхарма (религиозные ритуалы), экономическое развитие, исполнение желаний. То есть сначала дхарма, дающая экономическое развитие и возможности реализовывать свои материальные желания. Вот это первоначальное намерение Господа Шри Кришны. Это означает, Господь Шри Кришна не боится исполнять наши эгоцентрические желания. Почему? Потому что Он знает, что там есть одна загогулинка – вечная душа не может быть счастливой, если есть идея смерти.
И тогда уже приходит гйана-йога – отказ от материального мира. То есть Господь Шри Кришна приводит живое существо к отречению от этого мира, давая ему возможность вот в этой самой дхарме постичь структуру материального счастья. Но проповедь про обесценивание материального счастья живое существо лучше всего слушает, когда этим счастьем вот так насытилось. Вот это метод Кришны. Он так насыщает человека этим счастьем, чтобы человек уже спокойно слушал бы разговоры о том, что материальное счастье временно и, какие бы мы достижения ни имели, эти достижения приходится в момент смерти оставлять. И за счет этого человек уже становится потихоньку философом и обесценивает материальное счастье.
С такими живыми существами у Кришны уже другой разговор начинается….
Меня всегда интересовал этот вопрос, когда я уже пришла на территорию бхакти и стала изучать знание: зачем нужна карма-йога, когда есть бхакти? Зачем нужен весь этот долгий процесс прохождения через варнашрама-дхарму, т.е. через все четыре касты: шудры, вайшйи, кшатрии и брахманы. Ведь так легко и просто в бхакти: просто повторяй маха-мантру, слушай интересные лекции, читай интересные книги, общайся с преданными – и развивайся!
Ответ нашелся в лекциях матаджи Арчи по “Шри Чайтанйа Шикшамрите”.
“Живое существо откладывает бхакти и принимает какую-то другую практику… за счет чего? Почему оно это делает? Потому что в бхакти надо уступать свои желания. Процесс бхакти – это процесс уступки своих желаний и их синхронизация с намерениями Кришны. А живое существо в материальном мире больше всего не хочет делать именно это. И поэтому ей гораздо легче, гораздо приятнее принимать те практики, которые ей обещают исполнение желаний, чем принимать ту практику, которая предлагает корректировку желания. Вот это больше всего не хочется делать.
А в процессе практики карма-йоги Господь Шри Кришна не трогает желания живого существа. На этапе кармы Он даже не пробует вообще к этим желаниям подойти. Он просто ставит условие. Он говорит: Я обязательно исполню твои желания, просто сделай одну вещь: прими принципы нравственности. Прими условия игры, при которых можно не страдая наслаждаться. Если ты эти условия примешь – тогда твое желание будет исполнено. Если ты не принимаешь этих условий – у тебя будут беспокойства.
То есть практика кармы дает материальное процветание и свободу от страданий и беспокойств материального мира
Что вообще означает карма? Карма означает деятельность, посредством которой я хочу быть свободен от страданий, но иметь материальные наслаждения. И в пределах жизни карма решает эту проблему. Всего только одно условие – будь нравственным”.
В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир полон страданий. Рождение само по себе уже повод для страданий. После рождения мы должны прилагать очень много усилий для того, чтобы содержать это тело. Мы должны прилагать усилия для того, чтобы сохранить это тело, мы должны прилагать усилия для того, чтобы кормить это тело. Кроме того тело само по себе является прибежищем различных заболеваний, и поэтому оно тоже является источником страданий. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить. И нет сомнений, что супружеская жизнь кажется счастливой и обнадеживающей, но на самом деле, когда рождаются дети, рождается вместе с ними так же и череда проблем. В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. И когда мы думаем обо всем этом, тогда мы приходим к тому заключению, что здесь нет реального счастья. В этом мире временное избавление от грусти и страданий считается счастьем.
– Бхактивинода тхакур “шри чайтанья шикшамрита”
Мы видим, что Бхактивинод Тхакур указывает на две точки, которые характерны для этого мира:
Страдания.
Грусть, т.е. печаль.
Страдания
Страдания – это больше относится к нашему физическому телу. Три вида страданий есть в этом мире:
Страдания, которые мы причиняем сами себе. Это болезни тела и болезни ума.
Страдания, которые нам причиняют другие живые существа.
Природные катаклизмы. Это землетрясения, наводнения, жара, холод, пожары и т.д.
И мы можем понимать, что на самом деле вот это наше хрупкое существование, всего несколько десятков лет в этом материальном мире, мы просто проходим как песчинки вообще. И никого не интересуем ни мы, ни наше счастье.
Печаль
Печаль рождается из неудовлетворенности чувства своей значимости. На самом деле в духовном мире все живые существа чувствуют себя значимыми. Они значимы, потому что они вовлечены в процесс удовлетворения Всевышнего Господа, то есть задействованы в своем прямом предназначении. А в материальном мире, как только мы приходим к идее эгоцентрического наслаждения, мы сразу получаем такие реалии, что наше наслаждение никого не интересует. И даже самые великие из нас со временем предаются забвению. А живому существу хочется быть значимым.
Вот, например, мы знаем по истории, что были даже такие личности, которые, если уже видели, что добрыми делами остаться в памяти или в истории невозможно, они специально, представляете, специально творили зло, чтобы остаться в истории человечества. Если я не могу быть Моцартом, то, для того чтобы прославиться, можно стать Сальери, чтобы просто остаться в истории как тот, который убил Моцарта.
Поэтому мы можем понимать, что этот материальный мир нацелен на то, чтобы обесценивать наше существование, чтобы привести нас в конечном итоге к реализации этой истины, что когда мы заинтересованы только в нашем счастье, мы просто никого не интересуем, и ни наше существование, ни наша смерть не являются в этом мире ничем значимым. Вот это понимание, этот фон, лежащий в нашем подсознании, он делает нас на самом деле печальными людьми.
А теперь, например, я встретила человека, который сказал мне, что любит меня. Что означает чувство любви? Что нам в этой любви приятно? Что нам, нашему существованию, придали значение. Нам сказали: вай, какая ты хорошая, мы таких, как ты, не встречали. И это гладит наше чувство значимости. И вот тогда мы считаем, что мы дорвались до счастья. А на самом деле мы просто освободились на время от печали, от своей незначительности.
Отречение
Бхактивинод Тхакур говорит, что этот материальный мир – это мир страданий и печали. А если нам удается на какое-то время избавиться от печали и избавиться от страданий, мы считаем, что мы счастливы. То есть в этом мире на самом деле нет того, что называется блаженством. Именно понимание всех этих реалий и становится основой для отречения у истинно религиозных людей. То есть они понимают, что психологическая основа этого мира – это вражда, вожделение, эгоизм, зависть, соперничество. А уже что они делают с этим пониманием и правильной оценкой этого мира – мы расскажем в следующей статье.
Когда тело начинает стареть, его нельзя вовлекать в чувственное наслаждение. Почему? Потому что вовлекая его в чувственное наслаждение… Например смотрите, немножко отвлечемся…
Современная наука утверждает: пока человек способен влюбляться, он будет жить.
Можно сказать, что какая-то доля истины в этом есть, потому что вот это состояние влюблённости – это на самом деле стимул для того, чтобы все что у нас есть мобилизовалось. Почему? Потому что когда мы влюбляемся, у нас появляется цель – понравиться любимому человеку. Для этого человек мобилизует все свои возможности, т.е. у него вот этого внутреннего расхлябанного состояния больше нет. Есть конкретная цель – надо понравиться.
Но это правильно когда? Тогда, когда человек не получил воспитание, поэтому он не умеет находить источники радости больше ни в чём, кроме вожделения, то есть кроме половых отношений. Когда это все зациклено на этом, то да, это стимул жизни.
Но ведь для жизни есть много других стимулов. Если мы правильно воспитаны, если у нас есть правильная система ценностей, то вот половая зацепка, она оправдана только до тех пор, пока тело молодое.
А чем же нужно занять себя в старости, чтобы провести это время с максимальной пользой и удовольствием, не вмешиваясь в жизнь молодых своими ненужными советами и ворчливым настроем?
Женщина продолжала: В материальном мире семейная жизнь приносит человеку счастье, успех на поприще религиозной деятельности, материальное благополучие, чувственные наслаждения и потомство: сыновей и внуков. (ШБ 4.25.39)
В современном мире, если вы подойдете к любому современному человеку, уже я говорю без исключения, к любому современному человеку, у него в сознании есть только один опыт. Семейные отношения, при самом благоприятном исходе этих отношений, – это все равно проблемные отношения. Почему так? Потому что в Кали-югу живут живые существа, у которых нет никакой квалификации к отношениям
Здесь мы видим, что когда говорят ведические люди…, вот теперь женщина спокойно говорит: в материальном мире семейная жизнь приносит человеку счастье, успех на поприще религиозной деятельности, материальное благополучие, чувственные наслаждения. И даже потомство воспринимается как великая удача и великое счастье. Т.е. мы понимаем, что когда о семейных отношениях говорят ведические люди, у них в этой самой семье происходило что-то другое. Не как у нас. Это были совершенно другие люди.
Вообще на чем было основано семейное счастье ведических людей? Оно было основано на одной очень простой культуре, которая если есть, она поддерживает желание живых существ иметь по отношению друг другу обязанности. Что это за качество, что это за явление? Это умение быть благодарным. Я снова повторю слово, которое я истрепала уже, – дать адекватный ответ человеку, который старается доставить нам удовольствие, который сделал для нас что-то хорошее. Потому что, что значит семейная жизнь? Семейная жизнь – это значит, что женщина получила защиту, женщина получила заботу, женщина получила возможность развивать свою разумность. И когда она это все получила, быть неблагодарным, это не самое лучшее занятие. Мужчина получил комфортное жилище, в котором он может безмятежно жить, удовлетворяя всю свою потребность в эстетике. Мужчина получил чувственное наслаждение и искреннюю любовь женщины, которую она испытывает к нему вот взамен той защиты и заботы, которую она получила, то есть она адекватно ответила мужчине. Это ее выражение чувства благодарности.
Жители Кали-юги все психически больные, у которых
есть отвратительный опыт в прошлом. Отвратительный опыт в своих собственных семейных
отношениях, из которых они вышли, отвратительный опыт, которые они получили будучи
абсолютно бесхозными на территории половой жизни с самых-самых детских лет, отвратительный
опыт в человеческих отношениях, когда все основано на жестокости и кидаловке, и
т.д. И когда мы приходим к семейным отношениям, мы два затюканных зверька, полных
комплексов, полных отвратительных качеств, с изуродованной и больной душой, не
способной ни на что доброе, ни на что благостное вообще.
И при этом при всем каждый раз… люди нереально оценивают, насколько они не в состоянии вообще дать какому бы то ни было другому человеку счастье. Дать то, что от него ожидается. Но одновременно они полны требования, надежды, они полны требования внутреннего того, что вот они должны получить всё, о чем мечтают. То есть основа семейных отношений в Кали-югу в основном, – это полное отсутствие квалификации самому дать то, что ожидают от тебя, и требовать, чтобы тебе дали то, что ожидаешь ты.
Мы говорили о том, что человек должен выбирать общение. Мы должны понимать, дорогие вайшнавы, что первый шаг делается не так, что мы сразу идём и начинаем говорить вокруг себя людям: идите, я не хочу с вами общаться. Нет, это происходит внутри, человек внутри сначала пересматривает и переоценивает все свои контакты. Мы должны ясно увидеть, что во всех своих контактах мы надеемся только на то, что все окружающие люди будут ублажать наши чувства, и мы должны ясно увидеть, что то же самое хотят другие живые существа по отношению к нам. И что когда мы общаемся с живыми существами, счастье возможно только в одном случае – если наши представления о чувственном наслаждении совпали. Вот когда совпали – нет борьбы, и тогда вот это называется материальное счастье, а когда не совпали – лучше об этом даже не разговаривать, какой бой начинается вообще между живыми существами.
И поэтому вот эта внутренняя перестройка, что я эгоист и я общаюсь с эгоистами и при всём при этом в каком бреду надо быть, каким выключенным надо быть, чтобы при этих реалиях рассчитывать на счастье… На самом деле это надо, чтобы разум был… сказать выключенным это ничего не сказать, я слова не могу найти, в каком состоянии должен быть разум, чтобы вот на этой территории искать счастья. Мудрые, как только они в ком-то зафиксировали эгоизм, они знают – с этим общаться нельзя. Общаться с миром эгоизма, если ты сам конечно решил эту проблему, то есть если ты сам не эгоист, общаться с эгоизмом это всегда значит просто постоянно страдать, зачем это всё надо? Либо страдать, либо быть эксплуатированным, вот пожалуйста выбор. Если ты не соглашаешься, чтобы тебя эгоист эксплуатировал, он начинает тебе причинять страдания в отместку за то, что ты не подчинился. То есть либо я могу тебя использовать и тогда ты хороший, а как только я не могу тебя использовать, я готов тебя убить. Всё, вот эта формула в конечном итоге, которая живёт в голове у каждого эгоиста. Цепочка мыслей, цепочка эмоций у каждого эгоиста она такая, у нас в том числе. Могу использовать – ты пупушка, как только не могу использовать – сразу думаю, как либо избавиться от тебя, либо уничтожить, если уже избавиться не могу.
И поэтому вот этот момент, что должно произойти внутреннее решение, мы должны понимать, чтобы мир эгоистов для нас стал асат-сангой, для этого мы сами должны перестать быть эгоистами, во всяком случае мы должны стать людьми, которые стремятся перестать быть эгоистами. Вот когда мы стремимся перестать быть эгоистами, мы начинаем понимать, что с эгоистами общение – это очень сложная вещь.
(Из лекции матаджи Арчи к 4-й песне Шримад Бхагаватам)
