Про кого можно сказать, что у него чистое сердце

Photo by form PxHere

Когда сердце чисто, у человека появляется интерес к познанию души, который становится все сильнее и сильнее.

– Бхактивинода Тхакур “Шри Харинама Чинтамани”

Вот это и есть симптом чистого сердца. То есть симптомом чистого сердца является то, что человек постоянно увеличивает интерес познать самого себя. И здесь я скажу так: не использовать самого себя, а познать.

Например, что означает эгоист? Эгоист – это потребитель. К чему бы он ни подошел, он там только потребляет, больше ничего он там не делает. И даже по отношению к себе. Например, у него есть от рождения какая-то потенция, какие-то таланты, и он это использует только для своей славы, для своего богатства, то есть он это потребляет.

Это очень хорошо видно на современных певцах, на современных актерах. Вы не замечали, человек, допустим, певец, и он пробует себя там-сям, разнообразные песни поет. И вдруг одна песня приносит ему удачу. И если вы обратите внимание, то после того как одна песня приносит ему удачу, он все время, что бы ни пел, он поет на самом деле только эту песню. Все, его творческий потенциал закончился. Он все время делает одно и то же. Какие песни бы он ни пел, это попытка удержать и получить тот же эффект, который был от той песни. Творчество закончилось, потому что достигнуто его стремление – человек получил славу, получил богатство.

Но как только эта слава заканчивается, то появляется потребность что-то изменить. Когда он понимает, что от этого достижения больше потребительства нет, что он теряет последователей, теряет фанатов, то он срочно что-то придумывает: развожусь, снова схожусь, теперь надо пустить в ход, что я наркоман, теперь надо распространить, что я избавился от наркотиков. То есть постоянно надо что-то придумывать, чтобы удержать себя на этой волне. Это называется потребительство.

А что означает постоянное увеличение интереса к своей душе? Это не потребитель. Это как раз человек, который задается вопросом: а что я могу? Я личность, у меня какие возможности есть? Я что могу делать для других? И вот когда человек начинает искать в себе ресурсы, а что он может, то оказывается, что он даже не мог вообразить, сколько всего он может. Это и есть реальный путь к чистому сердцу.

( Статья сделана на основе лекций матаджи Арчи)

Разумность или Эрудированность

Разумность или эрудированность

Чтобы прийти к поклонению Верховному Господу, живому существу, во-первых, нужна разумность. А, во-вторых, если живое существо уже разумное, то тогда оно поклоняется Верховному Господу. Мы, я надеюсь, уже поняли, что разумность – это не способность к эрудированности. Разумность означает – способность к правильному пониманию. Человек чисто информативно может знать очень мало, но он может понимать вещи правильно. Нужно, чтобы мы это всегда понимали и не ловились бы на удочку, когда эрудированность кажется нам симптомом разумности. Это далеко не так.

Очень часто, с точки зрения кастовой принадлежности, социальной принадлежности, если мы будем говорить на современном языке, мы можем встретить человека, у которого нет образования, нет никаких бумажек, у которого вообще ничего нет, который вырос в деревне. С точки зрения поверхностного взгляда этим человеком можно пренебрегать, а на самом деле это может быть парамахамса.

Поэтому это нужно понимать, и способность к эрудированности никогда нельзя путать с разумностью. Разумен тот человек, который все правильно понимает. Для того, чтобы развивать правильное понимание, эрудированность не всегда нужна. Если говорить по-последнему, то нужна милость Господа Шри Кришны. Когда эта милость есть, Господь Шри Кришна изнутри помогает живому существу быть просветленным и развиваться, и развивать правильное понимание.

(Из лекции м.Арчи по Шримад-Бхагаватам)

О чем Параматма разговаривает со мной?

восход

Господь Брахма говорит: Параматма – доброжелатель в сердце.

И здесь я не могу не затронуть темы, что среди преданных есть направление, что нет необходимости читать книги с их указаниями, а можно просто слушать Параматму в сердце. И мы знаем, что конечно же, опираясь на это искусство, западные люди пришли к такому пониманию, что нужно постараться отключить свой ум, и тогда мы ясно услышим “отсюда” идущее мнение. И это на самом деле действительно так. Есть поступки, которые когда мы совершаем, мы можем точно видеть, что внутри что-то ёкнуло. Но если мы слушаем этот голос и всё-таки делаем это, мы обязательно получаем не тот результат, на который мы рассчитывали.

Очень многие говорят: «У меня есть контакт с Параматмой». И, конечно, вайдхи-преданные, которые очень строго следуют классике, возмущаются: “Как это у тебя есть контакт с Параматмой?” Потому что обычно, когда преданные говорят «контакт с Параматмой», предполагается, что человек видит форму Параматмы. Это является функцией самореализации. Поэтому это очень тонкий момент. А что на самом деле происходит, давайте разберёмся.

Read more

Недостаточно серьезен в духовной жизни

derevo

А что означает недостаточно серьезен в духовной жизни?

«Недостаточно серьезен» – это означает, что он прощает себе своё материальное существование. Даже узнав о том, что его материальное существование является результатом каких-то неправильных концепций, оскорбительного отношения ко Всевышнему Господу или к Его чистым преданным в духовном мире, он надеется на то, что вот это оскорбление ему будет прощено. Т.е. он его сам в себе прощает, и потому надеется, что оно ему будет прощено.

Когда мы узнаем вот об этой своей изначальной проблеме, из-за которой мы оказались в материальном мире, то почему мы не освобождаемся тут же на месте? Почему нам нужен длительный процесс? Потому что, на самом деле, мы всё время заняты тем, что оправдываем своё материальное существование. Т.е. на самом деле, мы никогда так по настоящему и не приходим к этому чувству. А духовное развитие как раз начинается именно с этого чувства.

Иногда люди думают, что в духовных взаимоотношениях моё отношение с Кришной таково, что вот я виноват в том, что я получил материальное существование. И теперь мне надо делать аскезы, проходить раскаяние. А Господь Шри Кришна сидит и получает от этого удовольствие. Как будто вот Ему нужно, чтобы я раскаивался, сам себя терзал, чтоб Он мне простил мою вот эту ошибку и чтобы я мог вернуться в духовный мир. Конечно, это тоже путь, так тоже проходят.

Но, на самом деле, шастры говорят, что одно лишь имя Всевышнего Господа освобождает человека от всех тех грехов, которые он совершил и мог бы совершить вообще за всё своё материальное существование. Этот момент указывает на характер Кришны. Он указывает на то, что Кришна, на самом деле, и не обижался на нас за то, что мы Его покинули, и что Он в состоянии в любой момент простить нам всё то безобразие, которое мы творили за всё своё материальное существование.

Read more

Чем отличается общение вайшнавов от общения материалистов?

Дипломатия

Шукадева Госвами говорит: «Этим отличается разговор материалистов от разговора преданных».

Это означает, что преданные общаются по-другому. Как «по-другому»?

Вот материалисты общаются так. Есть я, есть другое живое существо, и между нами – вожделение, зависть, жадность, гнев, еще что-то. И когда мы разговариваем, мы обмениваемся этим. Я обмениваюсь своим вожделением, своей жадностью, своей завистью. Другое живое существо обменивается своим вожделением.

Когда мы обсуждали «Упадешамриту», если вы помните, я там сказала, что вот в этой самой праджалпе есть один, очень важный для людей, занятых в духовной жизни, момент. Когда мы сидим и обмениваемся материальной информацией, мы, духовные люди, которые прилагают усилия для того, чтобы достичь состояния непредвзятости, простить тем, кто нас обидел, самому стараться уже никого не обижать и т.д., мы имеем вот такую какую-то непонятную ситуацию. Что за непонятная ситуация? Мы имеем такую ситуацию, что мы слушаем о чужом гневе, т.е. о чужих привязанностях и ненависти, и просто, сидя на месте, начинаем плохо относиться к каким-то живым существам. Или наоборот, у них нет этой заслуги, а мы начинаем относиться к ним хорошо. И мы можем понимать, что когда общаются материалисты, они добиваются только этого – чтобы у нас побудить те же привязанности и те же антипатии, которые есть у них. Read more

Как действует Кали

Мать Земля сказала, что когда Господь Шри Кришна закончил трансцендентные действия на нашей Земле, в Его отсутствие век Кали распространил свое влияние повсюду. И теперь матери Земле очень грустно видеть эти условия существования живых существ. А в следующем тексте она сказала (31):

О лучший из полубогов, я думаю о себе и о тебе, а также о полубогах, мудрецах, обитателях Питрилоки, преданных Господа и всех людях, следующих системе варн и ашрамов в человеческом обществе

Т.е. она перечислила все те формы жизни, с которыми Кали находится во вражде.

Первое, что делает Кали, он разрубает гармонию взаимодействия между людьми и полубогами. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна говорит, что гармоничное взаимодействие материальной вселенной основано на жертвоприношениях. Личности могут удовлетворять свои материальные желания – вот это благочестивый метод – за счет жертвоприношений. Когда они не беспокоят других живых существ, совершают жертвоприношения, то приходят сильные мира сего и спрашивают, «чего тебе надобно старче?» Там, «мне надо», загибаю: дом красивый, жену хорошую, детей, карьеру, денег, знания, еще что-то, еще что-то. И всё вот это человек получает просто по благословению.

А первое, что делает Кали, он это отрезает. И человек оказывается тогда основанный на чем? На своих силах. Вот я, вот природа, и какая-то моя потенция. Вот теперь, если можешь, если ты мужик – что-то сделай, если не мужик – сиди, будь рабом. Всё. Это очень короткий разговор у Кали с живым существом. Что делает Кали? Он начинает вырубать для живого существа дорогу к добродетели, дорогу в саттву. А дорога в саттву основана на обретении материальных достояний за счет жертвоприношений.

И пока преданные занимаются преданным служением, а для того, чтобы решать вопросы своей экономики, они вынуждены бросаться в объятия Кали – это означает, что действует Кали-юга. Кали действует в нашем обществе. Почему? Потому что мы сами соглашаемся быть оторванными от юга-ягьи. Мы не используем то, что нам дано религией. А юга-ягья – это джапа, это воспевание Святых Имен. И мы не используем его для того, чтобы просить у Всевышнего Господа экономики. Экономика на религии – это процесс прошения, т.е. я совершаю ягью, я повторяю джапу, и прошу у Всевышнего Господа экономическое развитие. Вот это есть система развития экономики как минимум на саттва-гуне.

А Кали проникает в наше сознание таким очень хитрым образом. Он там берет за какой-то крючок и говорит: «ага, ты что забыл, хотеть материальные вещи за счет джапы – это значит оскорбление Святого Имени, так что вот эту джапу ты сейчас прекращаешь, джапу повторяешь так – для эфемерных тем – достижение духовного мира, а вот там, где тебе нужна экономика, а ну-ка давай сюда, иди сюда, ты будешь тут работать по моим правилам!»

Read more

Узники материальной тюрьмы

Узники материальной тюрьмы

На самом деле мы очень много читаем в шастрах эти слова – освобождение, материальное рабство, вот это пятое-десятое, но я замечаю, что у очень редких преданных по-настоящему возникает вот это реальное отношение к своему материальному существованию. Очень редко можно встретить, что человек действительно осознает, что его материальное существование – это форма рабства, это форма заточения, что мы здесь, на самом деле, как узники, как преступники, которые закрыты в тюрьме. Вот такого отношения к самому себе, что я – просто узник.

И причем, представляете, если подумать, за что нас посадили?! что мы с вами обсуждаем, когда занимаемся религией? Нас посадили за неспособность любить! Представляете?

Нас посадили за неспособность любить. Нас посадили за склонность завидовать и ненавидеть.

Когда мы говорим «материальное сознание» – это означает, что это сознание преступника, сознание человека, который может совершать поползновения на чужие достояния, который может завидовать любому другому живому существу, положение которого ему кажется выше, который может убивать других живых существ для того, чтобы достичь своей целей. Представляете, сколько ненависти должно быть внутри нас, чтобы мы были готовы к этому – уничтожать другое живое существо. Хотя сами вот так хотим жить.

Понимаете, материальное сознание – это вот это сознание – вот с такой легкостью перешагивать через всё то, что дорого кому-то другому, делать на основе ненависти какие-то поступки. Вот мы – все те, понимаете, у которых вот такое сознание.

Когда мы говорим «материальное сознание», потому что мы очень много говорим о вожделении, мы думаем, что мы оказались в этом материальном мире, в этом заточении только потому, что мы захотели наслаждаться. Я, например, очень часто в проповеди встречаю среди материалистов такую аргументацию, «что, а наслаждаться можно только Богу что ли? Вот получается, что Он нехороший, потому что Он нам наслаждаться не дает. Если мы хотим наслаждаться, Он нас наказывает…»

Read more