Господь Брахма говорит: Параматма – доброжелатель в сердце.

И здесь я не могу не затронуть темы, что среди преданных есть направление, что нет необходимости читать книги с их указаниями, а можно просто слушать Параматму в сердце. И мы знаем, что конечно же, опираясь на это искусство, западные люди пришли к такому пониманию, что нужно постараться отключить свой ум, и тогда мы ясно услышим “отсюда” идущее мнение. И это на самом деле действительно так. Есть поступки, которые когда мы совершаем, мы можем точно видеть, что внутри что-то ёкнуло. Но если мы слушаем этот голос и всё-таки делаем это, мы обязательно получаем не тот результат, на который мы рассчитывали.

Очень многие говорят: «У меня есть контакт с Параматмой». И, конечно, вайдхи-преданные, которые очень строго следуют классике, возмущаются: “Как это у тебя есть контакт с Параматмой?” Потому что обычно, когда преданные говорят «контакт с Параматмой», предполагается, что человек видит форму Параматмы. Это является функцией самореализации. Поэтому это очень тонкий момент. А что на самом деле происходит, давайте разберёмся.

Господь Брахма сам официально сказал, что Кришна в сердце, т.е. Параматма, является доброжелателем живых существ. Как осуществляется доброжелательность? Доброжелательность означает – оберегать меня от неправильных поступков, которые могли бы привести меня к страданиям. «Параматма – доброжелатель», потому что если Он абсолютно нейтрален, это означает, что этого голоса внутри не должно быть. Но если говорится, что «Он – доброжелатель», это означает, что каким-то образом Всевышний Господь контактирует со всеми обусловленными живыми существами. Это не привилегия каких-то людей. Просто какие-то люди прислушиваются к этому голосу, обычно называют «голос совести», а какие-то нет. Но наличие этого голоса не говорит о реализации, не говорит о контакте с Параматмой. У такого живого существа нет контакта с Параматмой, это у Параматмы есть контакт с обусловленным живым существом. Когда живое существо говорит: «я слушаю голос своего сердца», и я знаю, что Господь Кришна мне оттуда советует, и когда я слушаю эти советы, у меня всегда всё хорошо, то когда это происходит, это не означает, что у нас есть реализация Параматмы. Реализация Параматмы означает, быть полностью свободным от влияния материального мира и просто видеть перед собой или в своём сердце Верховного Господа. Это трансцендентальный уровень. А когда говорится о голосе, который каждый чувствует в своём сердце, это как раз форма проявленности Параматмы для обусловленных живых существ в этом материальном мире. Это намерение Всевышнего Господа оберегать нас от дурных поступков. И если мы слушаем этот голос, у нас всё бывает в порядке. Если же мы, услышав его, говорим: «да пошёл ты! Я буду делать вот так!» Тогда это означает, что у нас будут проблемы.

И этот внутренний голос, который люди называют совестью, является не симптомом реализации, а это обычное намерение Всевышнего Господа оставаться доброжелателем живого существа. Это не наш контакт с Кришной, это контакт Кришны с обусловленным живым существом, который оттуда всё время советует нам. Если мы обратим внимание, мы увидим, что Он всегда советует, пытаясь сберечь нас от каких-то дурных поступков. Нужно прислушиваться, о чем предупреждает меня Господь Шри Кришна. Все преданные и непреданные могут чувствовать в себе какие-то советы и предупреждения Господа Шри Кришны изнутри. Но мы должны понимать, что это не говорит о том, что у нас есть реализация. Это говорит о том, что Господь Шри Кришна продолжает оставаться доброжелателем живых существ.

И поэтому, когда мы уже принимаем духовную практику, мы должны всё равно вести себя по классике, т.е. теперь мы должны изучать шастры, потому что в шастрах та же самая Параматма скажет нам то, чего Он не может сказать нам из сердца, потому что у нас нет квалификации. Т.е. с обусловленными живыми существами Господь в сердце говорит только одним способом: «Это делай, а это нет. Не делай! Не делай! Обожжешься!» – «Нет, буду!» Вот это единственный разговор с обусловленными живыми существами.

А когда живое существо слушается Параматмы, оно приходит к Cвятым писаниям. Пока у нас нет прямого контакта с Параматмой, мы должны опираться на Святые писания, т.е. сверять этот голос со Святыми писаниями. Потому что очень часто в этом материальном мире, особенно в Кали-югу, есть невероятное количество мистиков, вампиров… Сущность тоже может начать что-то жужжать в ухо и очень неправильное, потому что она – сущность, у нее намерения вообще другие. И человек, который будет слушать этот голос, в конечном итоге будет сходить с ума, т.е. будет похож на безумца. Поэтому для того, чтобы быть защищенным от таких явлений, лучше и обязательно, чтобы преданный изучал Святые писания. Поэтому вайдхи-преданные, которые настаивают на том, чтобы преданные изучали шастры, а то, что «это голос мне сказал» – это неавторитетные процессы, абсолютно правы.

Мы должны понимать, что голос Параматмы с обусловленными живыми существами говорит только как доброжелатель: «это делай, это не надо». И если мы слушаем этот голос, мы можем защитить себя от множества нехороших контактов, каких-то неправильных действий. Но когда говорится: «Параматма сказал открыть какой-то бизнес!» Это опасное явление, потому что вообще не знаешь, кто это ему в ухо говорил. Такие вещи нужно согласовывать со Святыми писаниями, которые как раз являются проявлениями воли той же самой Параматмы.

Господь Брахма фиксирует Параматму как доброжелателя и говорит как раз о том, что для непреданных Господь Параматма остаётся недоступным.

(из лекций матаджи Арчи)