Вот когда мы говорим система ценностей, система ценностей, зачем вообще мы формируем систему ценностей, можете мне сказать? Потому что у очень многих из вас на самом деле этот акцент неправильный внутри: ради Кришны, ради Гуру. Не надо ни ради Кришны, ни ради Гуру, ничего не надо. Потому что система ценностей существует для одной-единственной цели – чтобы человек умел делать счастливым сам себя. Всё.
Рубрика: Мудрость
Мы говорили о том, что человек должен выбирать общение. Мы должны понимать, дорогие вайшнавы, что первый шаг делается не так, что мы сразу идём и начинаем говорить вокруг себя людям: идите, я не хочу с вами общаться. Нет, это происходит внутри, человек внутри сначала пересматривает и переоценивает все свои контакты. Мы должны ясно увидеть, что во всех своих контактах мы надеемся только на то, что все окружающие люди будут ублажать наши чувства, и мы должны ясно увидеть, что то же самое хотят другие живые существа по отношению к нам. И что когда мы общаемся с живыми существами, счастье возможно только в одном случае – если наши представления о…
Свято место пусто не бывает. Если нет радости – есть зависть. Если нет сотрудничества – есть соперничество. Если нет заботы – есть злоупотребление и эксплуатация. Так не бывает, чтобы это было пусто. Это всегда антипод: либо это, либо это. Если пустота – то и сам в пустоте. Ты никому не помогаешь – тебе никто не помогает, ты никого не принимаешь – тебя никто не принимает. (матаджи Арчи)
В жизни живого существа функция сомнения играет огромную роль. Когда ум планирует наше счастье, то если он входит в тупиковую ситуацию, где он за счет этого планирования не смог привести к исполнению наше желание, тогда разум ставит под сомнение всю систему ценностей. Вот когда он ставит под сомнение всю свою систему ценностей, то у вселенной, у Верховного Господа, вообще у всего того, что находится вне нас есть возможность откорректировать, т.е. есть возможность поработать с нашей системой ценностей. Когда нам не удалось реализовать свое желание, то в результате этого мы стали несчастны, мы скорбим. И как только мы скорбим, вокруг нас появляются люди, которые начинают нам советовать. Как узнать,…
Господь Брахма говорит: Параматма – доброжелатель в сердце.
И здесь я не могу не затронуть темы, что среди преданных есть направление, что нет необходимости читать книги с их указаниями, а можно просто слушать Параматму в сердце. И мы знаем, что конечно же, опираясь на это искусство, западные люди пришли к такому пониманию, что нужно постараться отключить свой ум, и тогда мы ясно услышим “отсюда” идущее мнение. И это на самом деле действительно так. Есть поступки, которые когда мы совершаем, мы можем точно видеть, что внутри что-то ёкнуло. Но если мы слушаем этот голос и всё-таки делаем это, мы обязательно получаем не тот результат, на который мы рассчитывали.
Очень многие говорят: «У меня есть контакт с Параматмой». И, конечно, вайдхи-преданные, которые очень строго следуют классике, возмущаются: “Как это у тебя есть контакт с Параматмой?” Потому что обычно, когда преданные говорят «контакт с Параматмой», предполагается, что человек видит форму Параматмы. Это является функцией самореализации. Поэтому это очень тонкий момент. А что на самом деле происходит, давайте разберёмся.
Шукадева Госвами говорит: «Этим отличается разговор материалистов от разговора преданных».
Это означает, что преданные общаются по-другому. Как «по-другому»?
Вот материалисты общаются так. Есть я, есть другое живое существо, и между нами – вожделение, зависть, жадность, гнев, еще что-то. И когда мы разговариваем, мы обмениваемся этим. Я обмениваюсь своим вожделением, своей жадностью, своей завистью. Другое живое существо обменивается своим вожделением.
Когда мы обсуждали «Упадешамриту», если вы помните, я там сказала, что вот в этой самой праджалпе есть один, очень важный для людей, занятых в духовной жизни, момент. Когда мы сидим и обмениваемся материальной информацией, мы, духовные люди, которые прилагают усилия для того, чтобы достичь состояния непредвзятости, простить тем, кто нас обидел, самому стараться уже никого не обижать и т.д., мы имеем вот такую какую-то непонятную ситуацию. Что за непонятная ситуация? Мы имеем такую ситуацию, что мы слушаем о чужом гневе, т.е. о чужих привязанностях и ненависти, и просто, сидя на месте, начинаем плохо относиться к каким-то живым существам. Или наоборот, у них нет этой заслуги, а мы начинаем относиться к ним хорошо. И мы можем понимать, что когда общаются материалисты, они добиваются только этого – чтобы у нас побудить те же привязанности и те же антипатии, которые есть у них.
Махарадж Парикшит – это как раз тот человек, который правильно отнёсся к информации о своей скорой смерти.
Всего есть два состояния, когда человек помнит о смерти:
- состояние атеиста
- состояние трансценденталиста, духовного человека.
Что за состояние у атеиста?
Когда атеисту напоминаем о смерти, атеист впадает в истерику. Он начинает как можно больше заниматься чувственным наслаждением, потому что мало времени, в любой момент можно оставить тело. И он думает, я не успею вот этим насладиться, вот тем насладиться, то сделать, еще что-то сделать. Хотя мы можем понимать, что это положение есть проявление не очень большой разумности, потому что, на самом деле, когда ты стал трупом, совершенно всё равно, сколько у тебя было чувственного наслаждения. Какая разница? Поэтому мудрецы говорят, и во всех нациях есть такие поговорки, как у нас, например, говорят: «зачем тебе вот это всё, ты же это с собой в гроб не унесёшь!»
Когда бывают такие проявления, то мы можем понимать, что это как раз истерика, истерика души, которая знает, что она – вечная. Для души вот эта смерть, необходимость умереть, необходимость уничтожиться, необходимость просто не быть – для души это самый большой сюрприз, который ее ожидает в материальном мире при каждом рождении. Когда мы получаем тело, то естественно, что мы думаем – это то, что я есть, и я всегда буду. Это естественная характеристика души – всегда быть. И идея смерти – это большой сюрприз, это большой шок, на самом деле, для души.