Зачем нам религия?

odin na reke

Каждая джива принимает религию в первую очередь для себя. Чтобы вытащить себя самого из нижних гун материальной природы.

Минимальная платформа – прожить достойную человека жизнь. Не совершив за всю свою жизнь ни одного гнусного поступка и придерживаясь принципов религии. Ощущать легкость, потому что за спиной нет грехов, которая чем дальше, тем больше увеличивается. То есть религия в первую очередь берется живым существом ради собственного же счастья.

В конечном итоге религия и существует, чтобы помогать живому существу в материальном мире прожить свою жизнь счастливо. Уберечь ее от плохих живых существ, от их агрессии.

Религия дает возможность прожить жизнь достойно, не загрязнив свою душу всякими низменными поступками. Прожить жизнь так, чтобы окружающим живым существам по своей инициативе не причинять никакой боли, страданий и беспокойств. Быть внутренне воспитанными, культурными, что называется, цивилизованными живыми существами.

Религия учит трепетному отношению к своей жизни и к чужой.

(м. Арчи)

Какого отца нужно слушаться?

father
[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца. (ШБ 6.5.20)

Нарада Муни говорит, что отец, который вовлекает только в материальные дела – это не тот отец, желания которого надо исполнять.

Эта идея, она очень отличается от христианского, мусульманского понимания религии. Когда независимо от квалификации старшего, указание старшего должно быть исполнено. В этом случае мы получаем что на территории религии старшии могут росто самодурствовать. И тогда территория религии наполняется страданием. А территория религии – это территория счастья. И всё. И старшие должны действовать в соответствии с настоящей религиозной доктриной.

И поэтому Нарада Муни сейчас толкает Харьяшвов не послушаться своего отца. Это значит, что только бхакти имеет право это делать. Ни имперсоналисты, ни йоги не посмели подойти к Харьяшвам. К Харьяшвам подошел Нарада. То есть только тот процесс, который связывает дживу, образно говоря, со своим вечным отцом, имеет право дать указание принебречь указанием временного отца, если временный отец сосредотачивает только (и это только очень важно) на исполнении материальных обязанностей.

(Из лекции матаджи Арчи)

Радость от соприкосновения с сознанием Кришны

Rainbow

Когда мы оцениваем духовный путь преданных, то любой этап, который нужно пройти, мы должны всегда правильность или неправильность исполнения данного этапа сверять с одним самым важным постулатом бхакти-йоги – процесс и результат бхакти-йоги не отличны друг от друга. И процесс, и результат бхакти-йоги на любом этапе доставляют радость. И на этапе практики, и на этапе анартха-нивритти, и на этапе отречения, и на всех этапах практика бхакти-йоги доставляет удовольствие.

Как только мы наталкиваемся на какое-то состояние, когда у нас исчезла радость от соприкосновения с сознанием Кришны – это сразу означает, что мы начали неправильное применение бхакти-йоги, и это неправильное применение стандартное – отречение поставили вперед, бхакти поставили в хвост. Всегда такая закономерность должна быть – бхакти впереди, отречение – результат, т.е. мы тратим всегда усилия на то, чтобы обретать привязанность к Кришне, и эта привязанность сама выталкивает из нас материальное сознание, материальный мир, материальные привязанности. И тогда, если мы придерживаемся этого принципа, ни на одном из этапов духовной жизни мы не страдаем.

Три гуны материальной природы

tri guny

Если человек самым поверхностным взглядом посмотрит, то он увидит, что есть 3 психологические основы существования в этом материальном мире:

  • благость, или доброта по отношению ко всем живым существам,
  • страсть, или желание всех живых существ эксплуатировать для удовлетворения своих желаний
  • и ненависть, или желание живого существа навязывать своё желание всему окружающему силой.

Все эти побуждения имеют своё следствие, потому что даже физики определили, что в этом мире любое действие вызывает противодействие. То есть этот мир, который нас окружает, и в котором мы оказались, глубоко причинно-следственный.

Например, природа страсти такова, что она всё время шепчет, «а вдруг удастся проскочить, а вдруг удастся что-то так сделать, чтобы получить своё, и за это не ответить». Страсть – это наша главная движущая сила. Именно вот это настроение – надежда не ответить за содеянное.

Но на самом деле, этот мир глубоко причинно-следственный, и здесь действуют 3 причинно-следственных закона, 3 гуны. Слово «гуна» означает «веревка», или причинно-следственный механизм, посредством которого живое существо связывается, запутывается в этом материальном мире.

Read more

Для чего Личность Бога приходит в этот мир?

Krishna i mama Yashoda

Когда Верховный Господь приходит в этот материальный мир, особенно, когда приходит в своей изначальной форме, о которой мы еще очень много, я надеюсь, будем говорить, то Он ведет Себя очень активно. Т.е. Он рождается среди нас, среди человеческого общества, каким-то образом себя ведет. И мы понимаем, что необходимо обладать каким-то особым знанием, каким-то особым видением, чтобы среди миллиона тех людей, которые рождаются на этой планете, уметь заметить, определить и узнать Верховную Божественную Личность. Потому что Он же приходит в этот мир с какой-то целью. Эти цели мы еще будем обсуждать, потому что Шаунака спросил у Суты Госвами: «для чего Личность Бога приходит в этот мир? С какой целью?»

Почему этот вопрос возникает? Потому что этот мир – это мир страданий. И тогда, конечно же, возникает вопрос: «что Бог вообще делает в этом мире, когда Его природа абсолютно блаженная?» Поэтому мудрецы Наимишараньи спросили об этом: «для чего Личность Бога приходит в этот мир?»

Read more

Прославление “Шримад-Бхагаватама”

shrimad_bhagavatam

В обусловленном состоянии нам кажется, что реальнось – это мы, наша жизнь, близкие нам люди, наша судьба, то, как мы живем и т.д., т.е. то, что касается нас и нашего поля деятельности, это кажется единственной реальностью. А когда речь заходит о «Шримад-Бхагаватам», кажется, что это что-то эфемеральное вообще, не такое существенное. Не очень многие преданные до конца осознают значение соприкосновения со «Шримад-Бхагаватам», т.е. что именно, какую проблему решает «Шримад Бхагаватам» и почему так необходимо стабильное соприкосновение с этим писанием.

Оказывается, контакт со «Шримад-Бхагаватам» решает самую главную проблему живого существа, как бы нам это сейчас не казалось бы невероятным, потому что на самом деле, у нас еще нет вот этого реального вкушения этого плода.

Read more

Когда приходит счастье

Как только живое существо перестает доверять свое счастье Богу и пробует построить его своими силами в соответствии с собственными представлениями, то запутывается в последствиях страданий, причиненных на этом пути другим живым существам, и само становится несчастным.
Следовательно, закономерность такова: Страдание приходит тогда, когда стремишься к счастью и ради него причиняешь боль другим, а счастье приходит тогда, когда доверяешь Богу.

(Из комментария м. Арчи к Бхагавад-Гите 2.44)