Существует ли исскуство разговаривать с Кришной? Т.е. существует ли, на самом деле, культура молитвы? Или это неважно? Да, какая-то культура молитвы существует. И следование этой культуре помогает нам. Она делает обращение к Верховному Господу осознанным, она делает его продуктивным. Потому что, когда мы молимся Верховному Господу, Верховный Господь имеет намерение, во всяком случае как личность, нам как-то ответить. И поэтому преданный иногда должен пару раз обратить на себя внимание, а как он молится Кришне. Посмотреть, если вот так ко мне кто-то бы обратился, я бы понял вообще о чём идёт речь? Или какое бы я принял решение, если бы так ко мне кто-нибудь обратился, и я бы мог…
Автор: admin
А что означает недостаточно серьезен в духовной жизни?
«Недостаточно серьезен» – это означает, что он прощает себе своё материальное существование. Даже узнав о том, что его материальное существование является результатом каких-то неправильных концепций, оскорбительного отношения ко Всевышнему Господу или к Его чистым преданным в духовном мире, он надеется на то, что вот это оскорбление ему будет прощено. Т.е. он его сам в себе прощает, и потому надеется, что оно ему будет прощено.
Когда мы узнаем вот об этой своей изначальной проблеме, из-за которой мы оказались в материальном мире, то почему мы не освобождаемся тут же на месте? Почему нам нужен длительный процесс? Потому что, на самом деле, мы всё время заняты тем, что оправдываем своё материальное существование. Т.е. на самом деле, мы никогда так по настоящему и не приходим к этому чувству. А духовное развитие как раз начинается именно с этого чувства.
Иногда люди думают, что в духовных взаимоотношениях моё отношение с Кришной таково, что вот я виноват в том, что я получил материальное существование. И теперь мне надо делать аскезы, проходить раскаяние. А Господь Шри Кришна сидит и получает от этого удовольствие. Как будто вот Ему нужно, чтобы я раскаивался, сам себя терзал, чтоб Он мне простил мою вот эту ошибку и чтобы я мог вернуться в духовный мир. Конечно, это тоже путь, так тоже проходят.
Но, на самом деле, шастры говорят, что одно лишь имя Всевышнего Господа освобождает человека от всех тех грехов, которые он совершил и мог бы совершить вообще за всё своё материальное существование. Этот момент указывает на характер Кришны. Он указывает на то, что Кришна, на самом деле, и не обижался на нас за то, что мы Его покинули, и что Он в состоянии в любой момент простить нам всё то безобразие, которое мы творили за всё своё материальное существование.
Шукадева Госвами говорит: «Этим отличается разговор материалистов от разговора преданных».
Это означает, что преданные общаются по-другому. Как «по-другому»?
Вот материалисты общаются так. Есть я, есть другое живое существо, и между нами – вожделение, зависть, жадность, гнев, еще что-то. И когда мы разговариваем, мы обмениваемся этим. Я обмениваюсь своим вожделением, своей жадностью, своей завистью. Другое живое существо обменивается своим вожделением.
Когда мы обсуждали «Упадешамриту», если вы помните, я там сказала, что вот в этой самой праджалпе есть один, очень важный для людей, занятых в духовной жизни, момент. Когда мы сидим и обмениваемся материальной информацией, мы, духовные люди, которые прилагают усилия для того, чтобы достичь состояния непредвзятости, простить тем, кто нас обидел, самому стараться уже никого не обижать и т.д., мы имеем вот такую какую-то непонятную ситуацию. Что за непонятная ситуация? Мы имеем такую ситуацию, что мы слушаем о чужом гневе, т.е. о чужих привязанностях и ненависти, и просто, сидя на месте, начинаем плохо относиться к каким-то живым существам. Или наоборот, у них нет этой заслуги, а мы начинаем относиться к ним хорошо. И мы можем понимать, что когда общаются материалисты, они добиваются только этого – чтобы у нас побудить те же привязанности и те же антипатии, которые есть у них.
Махарадж Парикшит – это как раз тот человек, который правильно отнёсся к информации о своей скорой смерти.
Всего есть два состояния, когда человек помнит о смерти:
- состояние атеиста
- состояние трансценденталиста, духовного человека.
Что за состояние у атеиста?
Когда атеисту напоминаем о смерти, атеист впадает в истерику. Он начинает как можно больше заниматься чувственным наслаждением, потому что мало времени, в любой момент можно оставить тело. И он думает, я не успею вот этим насладиться, вот тем насладиться, то сделать, еще что-то сделать. Хотя мы можем понимать, что это положение есть проявление не очень большой разумности, потому что, на самом деле, когда ты стал трупом, совершенно всё равно, сколько у тебя было чувственного наслаждения. Какая разница? Поэтому мудрецы говорят, и во всех нациях есть такие поговорки, как у нас, например, говорят: «зачем тебе вот это всё, ты же это с собой в гроб не унесёшь!»
Когда бывают такие проявления, то мы можем понимать, что это как раз истерика, истерика души, которая знает, что она – вечная. Для души вот эта смерть, необходимость умереть, необходимость уничтожиться, необходимость просто не быть – для души это самый большой сюрприз, который ее ожидает в материальном мире при каждом рождении. Когда мы получаем тело, то естественно, что мы думаем – это то, что я есть, и я всегда буду. Это естественная характеристика души – всегда быть. И идея смерти – это большой сюрприз, это большой шок, на самом деле, для души.
Когда говорится о служении учителю, то имеется в виду две вещи: Какие-то финансовые пожертвования. Конечно, духовные личности посвящают всё своё время духовной реализации, но и в то же время, для того, чтобы заниматься духовной практикой, им нужна возможность сохранять душу в теле. Они не привязаны к роскоши, они живут простой жизнью, но нуждаются в каких-то средствах для того, чтобы передвигаться, книги производить, еще что-то. Это даже уже, это не личное использование, вообще совершенно другая категория. И когда ученик способствует тому, чтобы его духовный учитель не был бы вынужден отвлекаться на то, чтобы обеспечивать простое существование своего тела – это нормальный способ служения своему духовному учителю. Когда говорится о…
Мать Земля сказала, что когда Господь Шри Кришна закончил трансцендентные действия на нашей Земле, в Его отсутствие век Кали распространил свое влияние повсюду. И теперь матери Земле очень грустно видеть эти условия существования живых существ. А в следующем тексте она сказала (31):
О лучший из полубогов, я думаю о себе и о тебе, а также о полубогах, мудрецах, обитателях Питрилоки, преданных Господа и всех людях, следующих системе варн и ашрамов в человеческом обществе
Т.е. она перечислила все те формы жизни, с которыми Кали находится во вражде.
Первое, что делает Кали, он разрубает гармонию взаимодействия между людьми и полубогами. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна говорит, что гармоничное взаимодействие материальной вселенной основано на жертвоприношениях. Личности могут удовлетворять свои материальные желания – вот это благочестивый метод – за счет жертвоприношений. Когда они не беспокоят других живых существ, совершают жертвоприношения, то приходят сильные мира сего и спрашивают, «чего тебе надобно старче?» Там, «мне надо», загибаю: дом красивый, жену хорошую, детей, карьеру, денег, знания, еще что-то, еще что-то. И всё вот это человек получает просто по благословению.
А первое, что делает Кали, он это отрезает. И человек оказывается тогда основанный на чем? На своих силах. Вот я, вот природа, и какая-то моя потенция. Вот теперь, если можешь, если ты мужик – что-то сделай, если не мужик – сиди, будь рабом. Всё. Это очень короткий разговор у Кали с живым существом. Что делает Кали? Он начинает вырубать для живого существа дорогу к добродетели, дорогу в саттву. А дорога в саттву основана на обретении материальных достояний за счет жертвоприношений.
И пока преданные занимаются преданным служением, а для того, чтобы решать вопросы своей экономики, они вынуждены бросаться в объятия Кали – это означает, что действует Кали-юга. Кали действует в нашем обществе. Почему? Потому что мы сами соглашаемся быть оторванными от юга-ягьи. Мы не используем то, что нам дано религией. А юга-ягья – это джапа, это воспевание Святых Имен. И мы не используем его для того, чтобы просить у Всевышнего Господа экономики. Экономика на религии – это процесс прошения, т.е. я совершаю ягью, я повторяю джапу, и прошу у Всевышнего Господа экономическое развитие. Вот это есть система развития экономики как минимум на саттва-гуне.
А Кали проникает в наше сознание таким очень хитрым образом. Он там берет за какой-то крючок и говорит: «ага, ты что забыл, хотеть материальные вещи за счет джапы – это значит оскорбление Святого Имени, так что вот эту джапу ты сейчас прекращаешь, джапу повторяешь так – для эфемерных тем – достижение духовного мира, а вот там, где тебе нужна экономика, а ну-ка давай сюда, иди сюда, ты будешь тут работать по моим правилам!»
На самом деле мы очень много читаем в шастрах эти слова – освобождение, материальное рабство, вот это пятое-десятое, но я замечаю, что у очень редких преданных по-настоящему возникает вот это реальное отношение к своему материальному существованию. Очень редко можно встретить, что человек действительно осознает, что его материальное существование – это форма рабства, это форма заточения, что мы здесь, на самом деле, как узники, как преступники, которые закрыты в тюрьме. Вот такого отношения к самому себе, что я – просто узник.
И причем, представляете, если подумать, за что нас посадили?! что мы с вами обсуждаем, когда занимаемся религией? Нас посадили за неспособность любить! Представляете?
Нас посадили за неспособность любить. Нас посадили за склонность завидовать и ненавидеть.
Когда мы говорим «материальное сознание» – это означает, что это сознание преступника, сознание человека, который может совершать поползновения на чужие достояния, который может завидовать любому другому живому существу, положение которого ему кажется выше, который может убивать других живых существ для того, чтобы достичь своей целей. Представляете, сколько ненависти должно быть внутри нас, чтобы мы были готовы к этому – уничтожать другое живое существо. Хотя сами вот так хотим жить.
Понимаете, материальное сознание – это вот это сознание – вот с такой легкостью перешагивать через всё то, что дорого кому-то другому, делать на основе ненависти какие-то поступки. Вот мы – все те, понимаете, у которых вот такое сознание.
Когда мы говорим «материальное сознание», потому что мы очень много говорим о вожделении, мы думаем, что мы оказались в этом материальном мире, в этом заточении только потому, что мы захотели наслаждаться. Я, например, очень часто в проповеди встречаю среди материалистов такую аргументацию, «что, а наслаждаться можно только Богу что ли? Вот получается, что Он нехороший, потому что Он нам наслаждаться не дает. Если мы хотим наслаждаться, Он нас наказывает…»