Автор: admin

Что такое аскетизм?

20 сентября, 2017

Дхарма, на самом деле, основана на аскетизме. Что называется аскетизмом представлено в «Бхагавад-гите» в 17-й главе.

Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движет вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами. (Бхагавад-Гита 17.5-6)

Aскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и ненасилие. (Бхагавад-Гита 17.14)

Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания. (Бхагавад-Гита 17.15)

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума. (Бхагавад-Гита 17.16)

Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости. (Бхагавад-Гита 17.17)

Aскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и вызвать благоговение у людей, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.(Бхагавад-Гита 17.18)

Aскеза, которую совершают по глупости, которая сопровождается самоистязанием или делается ради того, чтобы причинить вред или принести гибель другим, является тапасьей в гуне невежества. (Бхагавад-Гита 17.19)

Когда мы говорим слово «аскеза», нам почему-то всё время кажется, что аскеза – это когда человек занимается самоистязанием. Но на самом деле, аскеза – это очень конкретный вид деятельности, который описан в «Бхагавад-гите». И для того, чтобы мы считались аскетичными, мы должны придерживаться именно этих правил.

Что означает правдивость речи

Что означает правдивость речи

15 сентября, 2017

Для того, чтобы речь была правдивой, у нас в уме и в разуме должна быть правильная система ценностей. То есть это речь, которая настроена благоприятно. Которая правдива и благоприятна. Речь всегда отражает наше внутреннее состояние. Как определяет Шрила Прабхупада, правдивая речь предполагает, что преданный не должен быть дипломатом. Дипломатичность преданного – это самое коварное явление, которое вообще может быть. Дипломатия – это, когда у меня в уме что-то одно, а я веду себя как что-то совсем другое. Но саттва-гуна и духовный мир – это мир предсказуемости. Что означает мир предсказуемости? Мир предсказуемости означает, что у меня нутро такое, что мне дипломатия не нужна. Иногда бывает такое, что с…

В материальном мире мы невероятно одиноки

В материальном мире мы невероятно одиноки

5 сентября, 2017

В материальном мире мы все с вами невероятно одиноки. Почему так? Потому что мы не способны любить. Мы не способны любить, и потому нет живых существ, которые хотели бы, на самом деле, рядом с нами пребывать. Это особенно верно для представителей низших гун, тама-гуны и раджа-гуны. Саттва-гуна – это уже достаточно высокая гуна. Это уже люди, у которых есть доброта, благородство, благочестие, склонность исполнять свои обязанности, долг и т.д. Т.е. это достаточно возвышенные личности, которые, скажем, если бы сейчас появились бы вокруг нас, мы бы подумали, что это пришел Бог. Потому что мы, жители Кали-юги, т.е. представители низших гун – мы, на самом деле, очень мизерные. Мы настолько…

9 этапов преданного служения

9 этапов преданного служения

21 августа, 2017

Когда мы говорим о преданном служении, очень многие люди понимают под этим практические действия. Но преданное служение представлено в 7-й песне в поучениях Прахлады Махараджа своим друзьям. И мы там видим, Прахлад Махарадж представляет 9 ступеней преданного служения. Когда говорится об этапах преданного служения, то имеется в виду именно вот эти 9 этапов преданного служения, т.е. слушание, воспевание, памятование, поклонение, принятие Господа как единственного друга и т.д. Что это означает?

Когда говорится о том, что преданное служение выталкивает материальное сознание, то мы должны понимать, что процесс выталкивания происходит за счет этих 9-ти видов преданного служения. Т.е. посмотрите, вот эти 9 видов служения имеют «процесс-результат». Слушание, воспевание и памятование – это процесс, уже поклонение и туда дальше – это результат. Если мы слушание, воспевание и памятование проводим правильно, т.е. если мы заботимся о своей духовной жизни, имея достаточно усилий вот в этих 3-х пунктах, то они проявляются как поклонение.

Вот как мы узнаем, правильно ли мы слушаем? У нас есть подопечный один, который очень много слушает, но он только недавно понял, что значит слушать. Он думал, что когда говорится «слушать», это означает «слушать много». И он вот всё время много-много брал разные лекции, он целый день был занят процессом слушания. Но потом пришел, говорит: «матаджи Арчи, что мне делать? У меня прогресса нету.» И когда мы с ним немножко разобрались, мы обнаружили корень, почему нет прогресса. Человек может слушать много, но он может слушать всё время об одном и том же. И поэтому у него нет прогресса. Когда говорится о процессе слушания, слушание предполагает вот этот последовательный процесс, когда каждый день к нашей самореализации добавляется еще одно настроение, еще одно настроение, еще одно настроение, еще одно просветление, еще что-то было понято. Так постоянно происходит процесс восхождения.

В бхакти-йоге, на самом деле, не должно быть ни одного дня, когда преданный не испытывал чувства просветленности. Потому что именно из этих маленьких просветленностей состоит счастье в сознании Кришны.

Что происходит с обществом, когда уходит Господь?

Что происходит с обществом, когда уходит Господь?

15 августа, 2017

Итак, было сказано, что Арджуна отправился в Двараку, чтобы проведать Господа Шри Кришну и для того, чтобы узнать о Его дальнейших планах. Мы отсюда можем понимать, что, на самом деле, Арджуна и Пандавы завоевали царство, т.е. они восстановили религиозные принципы, и теперь у них естественным образом возникает вот этот вопрос. «Что мы должны делать? Продолжать ли нам своё присутствие на этой Земле?»

Когда уже работа завершена, все принципы поставлены на место, т.е. всё то, ради чего они здесь присутствовали, ради чего это всё разворачивалось, уже сделано, тогда у преданных в сердце появилось сомнение, страх, потому что они прекрасно знают характер Кришны. Как только Он все кости вправил, т.е. все дела завершил, Он ни на секунду в этом мире не задерживается.

Конечно, это имеет свой особый смысл. Когда Всевышний Господь Шри Кришна не задерживается в этом мире, это прямо указывает на то, что в этом мире нет ничего такого, что Его привлекает. Он приходит в этот мир не потому, что этот мир Ему нравится, а потому что Его пригласили. Потому, что у Него здесь была какая-то функция. И исполнив эту функцию, Он, на самом деле, спешит из этого мира уйти. Он не задерживается в этом мире ни на секунду больше того, чем это необходимо.

Как только Господь Шри Кришна уходит, в этом мире появляются странные симптомы. Сута Госвами сказал, что Махараджа Юдхиштхира стал замечать пугающие, предвещающие недоброе, знаки. Отсюда идет разговор уже о том, что происходит с этим материальным миром, если в этом материальном мире нет Бога.

Умение любить и умение принимать любовь

Умение любить и умение принимать любовь

12 июля, 2017

Всевышний Господь обладает 2-мя потенциями, т.е. двумя настроениями.

Первое настроение заключается в том, что у него есть самая возвышенная квалификация принимать любовь. И второе, у Него есть самая возвышенная квалификация любить.

Это очень важные характеристики, на самом деле. В обусловленной жизни в материальном мире у живых существ нет этих квалификаций. Как только живое существо наполняется эгоцентрическими настроениями, первое, что оно теряет – это квалификацию принимать любовь и квалификацию любить. Когда мы настроены эгоцентрически, то в любых взаимоотношениях нас интересует только компонент личной удовлетворённости. И когда нас любит живое существо, которое не очень соответствует нашим представлениям о том, какая личность может нас удовлетворить, то мы достаточно грубо обходимся с его любовью. У нас нет квалификации принимать любовь.

Иногда, скажем в кармических романах, фильмах можно видеть, как нарушается всё время этот общеизвестный христианский принцип: «не делай с другим то, что не хочешь, чтобы делали с тобой.» На самом деле, материальное сознание как раз постоянно занято тем, что с другими делает то, что не хочет, чтобы делали с ним. Почему?

Эгоцентрическое сознание означает как раз вот это – я считаю, что я достоин чего-то большего, а все остальные – это просто мешок костей, ничего больше. Т.е. у меня нет чувства чужой боли. В материальном сознании это чувство отключено. Я не чувствую чужого стремления к счастью.

Варнашрама-дхарма

Варнашрама-дхарма

5 июля, 2017

Иногда встречается такое мнение, что варнашрама-дхарма в сознании Кришны не нужна. Но мы знаем, что Шрила Прабхупада поручил своим ученикам написать книгу по варнашрама-дхарме. Почему он это сделал?

А он это сделал потому, что на самом деле духовное развитие каждого преданного определяется именно тем, насколько у него есть квалификация быть вовлеченным в варнашраму-дхарму.

Мы – взбалмошные жители Кали-юги, у которых нет никакой квалификации исполнять какие-то обязанности. Но всё равно, даже при этом, мы вовлечены в эту, если условно сказать, структуру варнашрамы-дхармы, но только исполняем ее капризным образом, и потому не получаем никаких хороших результатов.

А духовная жизнь, то есть духовный прогресс – это процесс, когда мы обретаем квалификацию сначала быть в варнашрама-дхарме, имея эгоцентрические желания. Т.е. сначала мы соглашаемся войти в эту систему и поставить в рамки своё вожделение. Вторым этапом мы избавляемся от вожделения и в этой же варнашрама-дхарме исполняем свои обязанности без привязанности с вожделением к своему положению.

И совершенством духовной жизни является… Что означает реализация своей расы? Это означает – окончательное восстановление своего положения в рамках варнашрама-дхармы, которая действует в духовном мире.

Значит, если мы серьезно заинтересованы в своём духовном прогрессе, это автоматически означает, что каждый преданный должен стараться потихоньку входить в эту варнашраму-дхарму. Найти там своё положение. Конечно, понятно, что сначала это делается в рамках обусловленной жизни, т.е. сначала я вхожу в варнашрама-дхарму в соответствии со своей обусловленностью, и только потом, когда я получаю освобождение или, если так очень повезет, восстанавливаю свою расу, тогда я определяю ее место уже в своём духовном теле, т.е. вечное своё положение.