Дхарма, на самом деле, основана на аскетизме. Что называется аскетизмом представлено в «Бхагавад-гите» в 17-й главе.

Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движет вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами. (Бхагавад-Гита 17.5-6)

Aскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и ненасилие. (Бхагавад-Гита 17.14)

Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания. (Бхагавад-Гита 17.15)

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума. (Бхагавад-Гита 17.16)

Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости. (Бхагавад-Гита 17.17)

Aскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и вызвать благоговение у людей, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.(Бхагавад-Гита 17.18)

Aскеза, которую совершают по глупости, которая сопровождается самоистязанием или делается ради того, чтобы причинить вред или принести гибель другим, является тапасьей в гуне невежества. (Бхагавад-Гита 17.19)

Когда мы говорим слово «аскеза», нам почему-то всё время кажется, что аскеза – это когда человек занимается самоистязанием. Но на самом деле, аскеза – это очень конкретный вид деятельности, который описан в «Бхагавад-гите». И для того, чтобы мы считались аскетичными, мы должны придерживаться именно этих правил.

Итак, в соответствии с «Бхагавад-гитой» существует 3 типа аскетичности. Причем, эти 3 типа аскетичности касаются 3-х уровней активности нашего материального тела, т.е. это аскетизм тела, это аскетизм речи и аскетизм ума.

И вот сейчас мы с вами посмотрим, что называется аскетизмом в этих 3-х проявлениях. Аскетизм тела состоит из поклонения Всевышнему Господу, брахману, духовному учителю и старшим, способным дать поучения, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия. Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, а также в регулярном чтении ведических гимнов. А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существования – есть аскетизм ума.

Аскетизм тела

На самом деле, самый главный признак аскетизма тела – это вот эта простая способность просто предложить поклоны всем, кто старше нас. Вот это называется аскезой тела. Т.е. когда я встречаю старшего, я не пренебрегаю им, я не унижаю, или еще хуже, не пытаюсь его оскорблять, это уже называется распущенностью. Аскетизмом является вот этот момент, что я предлагаю свои почтительные поклоны всему тому, что выше меня. Вот это аскетизм тела.

Вторая часть аскетизма тела – это чистота. Это означает, человек должен омываться, носить чистую одежду. Это называется аскетизмом.

Следующая черта аскетизма – это простота. Что означает простота? Это не нищета. Простота означает – не брать от этого мира больше, чем тебе нужно для того, чтобы ты мог спокойно в этом материальном мире жить.

Следующее – это целомудрие. Целомудрие означает просто соблюдение принципов нравственности. Это и есть аскетизм. Не надо убиваться, мучить себя. Мы уже говорили с вами, что варнашрама дхарма – это как раз система, где человек ставит своё вожделение под управление принципов нравственности, данных религией. Например, если мужчина уже осквернил какую-нибудь женщину или испытывал вожделение по отношению к ней, то, как мы сказали, нравственность мужчины, выражается в его готовности дать заботу, защиту женщине и ребенку до конца жизни. Мужчина, который бросает женщину на произвол судьбы только потому что у него неуправляемое вожделение, – нецеломудренный. Целомудрие указывает вот на этот момент – способность человека, во-первых, не вовлекать в излишнее количество чувственного наслаждения других живых существ, т.е. в конкретном случае женщина мужчину, мужчина женщину, и входить в эти взаимоотношения только при строгой необходимости. Это всё взаимосвязанная система. Когда человек соблюдает режим еды и сна, тогда его потребность в половой активности резко снижается. И тогда мы оказываемся в состоянии или в силе соблюдать целомудрие.

Следующий симптом аскетичности тела – это неприменение насилия. То есть, когда у меня бывают какие-то всплески гнева от неисполненных желаний, я не обращаюсь к насилию, чтобы эти свои желания реализовать.

Итак, значит мы получили весь букет, который касается аскетизма тела – уважение к старшим, чистота своего тела, простота образа жизни (т.е. не брать больше, чем это необходимо), целомудрие (это означает соблюдение принципов нравственности в отношения с противоположным полом) и неприменения насилия. Как мы видим, аскетизмом считается наша готовность не причинять беспокойства другим живым существам. Нас самих в смысле аскетизма касались только два момента – это чистота и простота. Всё остальное имело отношение к другим. Итак, аскетизм – это не причинять беспокойства другим живым существам.

Аскетизм речи

Теперь, второй момент – это аскетизм речи. В чем состоит аскетизм речи? Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, и это самое главное. Аскетизм речи состоит в том, чтобы не лгать. Например, человек, на самом деле, лжет из нескольких причин.

Первая причина заключается в том, что мы хотим чувственное наслаждение, и для того, чтобы получить его, мы понимаем, что другие живые существа, которые нас окружают, должны думать, что мы – хорошие объекты для такого наслаждения. Для этого мы должны представлять себя в самом лучшем свете. Даже если мы и не являемся таковыми. Современная цивилизация – прими омовение, хорошо оденься, улыбайся всё время, и вот с этой улыбкой твори гадости, зато все люди будут думать, что ты – хороший.

И когда вы замечаете вот эти симптомы, что человек особым образом гладится, особым образом какие-то признаки власти на себе несет духовные или еще что-то, это очень особый симптом духовного карьериста. Потому что, на самом деле, честный духовный человек – тоже чистый, тоже выглаженный, но у него нет вот этой особой… Вы знаете, когда на таких людей смотришь, даже видно, что он стоит перед зеркалом и тренируется, как это будет у него висеть, как он смотрится, когда он делает это движение, то движение, он движет головой… это всё просто оттренировано, потому что он, на самом деле, духовный карьерист.

Поэтому правдивость очень важна. И первое – это не вводить в заблуждение другие живые существа из меркантильных соображений. Т.е. человек подходит, видит внешне что-то одно, и обманувшись вот этим внешним образом, он проникается доверием к тебе, а на самом деле, у тебя змеиные намерения. Вот это является лживостью. А правдивость – это когда твоё внутреннее содержание прямо отражается в твоём внешнем поведении, поэтому всегда все люди знают, что можно от тебя ожидать. Это первая правдивость.

Вторая правдивость касается святых писаний. Это отношение человека к святым писаниям. Не искажать святые писания, не подстраивать их под свои корыстные материальные цели и есть правдивость религиозного человека. Т.е. когда человек не пытается оттуда, отсюда, еще где-то найти в святых писаниях какие-то утверждения, которые оправдывали бы его ошибки, оправдывали бы его материальные цели или прикрывали бы их, не пытается эксплуатировать святые писания и не пытается переписывать их, что-то изменять – это означает правдивость. Т.е. человек принимает святые писания такими, какие они есть.

Следующий симптом аскетичности речи – это то, что речь должна быть приятной. Приятной – это означает просто изящная речь. Но на самом деле, когда речь идет о приятности, речь идет не о внешней вот этой формулировке, речь идет о цели. Слова приятны, если они нацелены на то, чтобы решать какие-то проблемы, прийти на помощь. Т.е. знание передается такое, которое помогает мне потом жить. Слова приятны, если они решают какую-то проблему, если он помогают в каких-то ситуациях и если они содержат в себе истину, т.е. являются источником просветленности. При этом сама буква была сказана немножко так, немножко сяк, это может для каких-то живых существ оказаться важным фактором, но для тех, кто открыт именно для того, чтобы получать пользу, вот эти формальные слова оказываются не такими важными, им важна суть. Вот эта суть речи бывает приятна, когда она нацелена на то, чтобы дать нам добро. Поэтому мы всегда должны оценивать речь человека именно с этой точки зрения – на что его речь направлена.

Следующий симптом – это благотворность. Если речь человека уже правдива, она обязательно приятна, потому что правдивость всегда заключается в том, чтобы помочь другим живым существам. Она всегда приятна, и как результат, она благотворна, т.е. она решает какие-то проблемы. И, значит, речь должна не беспокоить других живых существ. В 3-й главе «Бхагавад-гиты» Господь Шри Кришна сказал, что мудрые не беспокоят тех, кто в невежестве, кто не имеют определенного уровня, а они просто делают так, чтобы независимо от них как-то вовлечь их в процессы самореализации, получить пользу.Вот это и есть не беспокоить других. Это является аскетичностью речи. И допустим мы проповедуем или еще что-то – общий принцип такой, что мы должны строить свою речь так, чтобы те, кто готовы взаимодействовать, сотрудничать, прогрессировать, могли бы пользоваться проповедью или приходили бы в общение, а все те, кто не хотят этого, они не были бы обеспокоены, жили бы спокойно в своей иллюзии, пока созреют. Это не наша проблема. Какие там будут процессы Господь Шри Кришна распорядится Сам.

Итак, значит, аскетизм речи – это правдивая, приятная речь, и потому благотворная. Но приятная не по форме, а по сути. По форме придираются, когда сущность не интересует. Посмотрите, например, я могу сказать вам, открыть какую-то такую истину, которую если вы окажетесь в состоянии принять, вы получили самореализацию вплоть до реализации своей расы. Я предполагаю сейчас, фантазирую. Но при этом получается всегда что? Что если я уже смогла это сделать, вы получаете реализацию, и автоматически приходит другой момент – вы должны признать, вы оказываетесь в состоянии, когда вы должны признать, что эту реализацию вы получили от меня. И теперь, если вам не хочется признавать вот это, тогда вы поступите так. Вы реализацию получите, а потом будете приставать к той форме, к тем словам, которые я сказала или кто-то другой, вы будете приставать к форме, чтобы найти какие-нибудь недостатки, обвинить, чтобы не быть вынужденным быть благодарным. Так поступают завистливые. И поэтому мы можем понимать, что когда речь идет о приятности, то речь идет о содержании, а не форме, к форме пристают из зависти.

Теперь, благотворность. Благотворность означает – я должен говорить только тогда, когда могу принести пользу. Когда я уже чувствую, что моя речь не может приносить пользу, она приносит только беспокойства, тогда человек умолкает. Вот это и есть аскетизм. Аскетизм речи тоже настроен на то, чтобы не причинять беспокойства. Если я уже чувствую, что благотворной моя речь не может быть, то лучше, чтобы ее не было, и тогда это аскетизм. Т.е. у меня цель не своё эго возвеличивать, показать, что я умнее. Нет. Если это не благотворно, то сразу отходишь – это аскетизм. Если есть кто-то, кому моя речь благотворна, то начинаешь говорить в рамках правдивости.

Аскетичность ума

Аскетичность ума – это удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существования. Вот все эти качества – это работа тонкого тела. И мы можем видеть, что здесь одно качество исходит из другого.

Т.е. очищение своего существования происходит за счет процесса слушания. Процесс слушания приводит к практике, которая называется владение своими чувствами – это регулирующие принципы в духовной практике. Они выражаются так, что ум тогда контролирует чувства. Когда это происходит, то появляется серьезность в духовной жизни. Эта серьезность приводит к простоте. Потому что если у меня серьезные намерения в духовной жизни – это означает мне жалко тратить любую секунду вообще на какие-то материальные дела, и у меня тело для того, чтобы оно существовало, чтоб я его могла использовать в духовной жизни, нуждается в пище, сне, там я не знаю, в отдыхе и еще чем-то. И мы можем понимать, что вот эта серьезность приводит к простоте, а простота порождает удовлетворенность.

И, значит посмотрите: если человек достаточно серьезно слушает, слушает так, что это слушание приводит его к очищению, вот тогда вот эта цепочка имеет место. Очищение приводит к практике, практика приводит к серьезности, серьезность к простоте, простота к удовлетворенности. И тогда мы можем понимать, что вот эта аскетичность ума фактически заключается в том, что мы предоставляем наш ум, т.е. наши чувства для того, чтобы всё время контактировать с духовными объектами. Когда мы контактируем с духовными объектами, наш ум начинает вырабатывать духовные желания, т.е желания, которые касаются духовной практики. Вот это и есть аскеза. Харе Кришна!

(Из лекций матаджи Арчи)