Бхагавад-Гита Archives - На пути к счастью

Как не горевать в несчастье и не ликовать в счастье

как не страдать в несчастьях и не ликовать в счастье

О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

Это известный текст из Бхагавад Гиты (текст 2.15). Он обещает освобождение тому, кто умеет не горевать в несчастье и не ликовать в счастье. А как прийти к такому состоянию?

Арии с самого детства обучали человека, что нужно всегда помнить две вещи:

Есть самсара, т.е. есть действия за твоей спиной, за которые ты ответственен.
Есть смерть.

Если ты эти две вещи помнишь – ты обязательно серьёзный человек, обязательно человек, готовый к самоконтролю, готовый к дисциплине, готовый к тому, чтобы серьёзно заниматься самореализацией.

Если я помню про самсару, это меня настраивает на спокойное исполнение своих обязанностей, чтобы вернуть свои долги тем живым существам, среди которых я родился. Т.е. память о самсаре помогает мне ровно относиться к беспокойствам, т.е. к своей плохой карме. Это один компонент правильной жизни.

А память о смерти помогает правильно относиться к своей хорошей карме. Тогда есть понимание, что со смертью все это будет утеряно. Душа хочет вечных плодов, и память о неизбежной смерти подталкивает ее к самореализации.

Ведическая культура была основана на этих двух идеях. Именно эти две идеи помогают равно относиться к страданиям и счастью: не горевать в страданиях и не ликовать в счастье.

Итак, реальное понимание идеи самсары даёт живому существу силу выносить свою плохую карму и оставаться в рамках исполнения своих обязанностей. А память о смерти даёт квалификацию правильно относиться к своей хорошей карме. И уже живое существо не развивает высокомерия. Т.е. если оно помнит о смерти, оно всё время понимает, что это всё потеряет.

Что такое аскетизм?

Дхарма, на самом деле, основана на аскетизме. Что называется аскетизмом представлено в «Бхагавад-гите» в 17-й главе.

Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движет вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами. (Бхагавад-Гита 17.5-6)

Aскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и ненасилие. (Бхагавад-Гита 17.14)

Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания. (Бхагавад-Гита 17.15)

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума. (Бхагавад-Гита 17.16)

Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости. (Бхагавад-Гита 17.17)

Aскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и вызвать благоговение у людей, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.(Бхагавад-Гита 17.18)

Aскеза, которую совершают по глупости, которая сопровождается самоистязанием или делается ради того, чтобы причинить вред или принести гибель другим, является тапасьей в гуне невежества. (Бхагавад-Гита 17.19)

Когда мы говорим слово «аскеза», нам почему-то всё время кажется, что аскеза – это когда человек занимается самоистязанием. Но на самом деле, аскеза – это очень конкретный вид деятельности, который описан в «Бхагавад-гите». И для того, чтобы мы считались аскетичными, мы должны придерживаться именно этих правил.

Это сомнение мучит меня, о Кришна! Нет никого, кроме Тебя, кто может рассеять его полностью. (Бхагавад-Гита 6.39)

Тема, касающаяся сомнений, очень важна. До тех пор, пока у живого существа есть сомнения, оно не может быть спокойным. Т.е., пока разум сомневается, ум имеет свободу бегать от одного объекта к другому и проявлять свою природу “чанчала”, или попрыгуньи. Поэтому Арджуна придает большое значение своим сомнениям. Сомнения мешают сосредоточить ум на самореализации. Отсюда можно понять, что если человек не может беспрерывно заниматься самореализацией, это означает, что он сомневается в абсолютной ценности избранного пути.

Кто такой мудрец, и как получить освобождение из этого мира?

Мудрец (риши) – это человек, который понимает, что в этом мире наслаждение невозможно. Пока у человека нет такого понимания, это означает, что его мудрости не хватает, чтобы понимать, что этот мир не его место. Но только понимания этой истины недостаточно, чтобы освободиться из его тисков. К освобождению приводит понимание своего положения в этом мире, а реально освобождает процесс очищения. Человек не может продолжать враждовать с другими живыми существами и получить освобождение. Здесь возникает проблема очищения. Как очиститься?

Те, кто хотят очиститься самостоятельно, много жизней подряд совершают аскезы.

Те, кто хотят очиститься, надеясь на Всевышнего, внимательно слушают Его мнение.

В наш век раздоров никто не обладает силой для самостоятельного очищения. У современников ум такой слабый, что не в состоянии войти в длительный процесс медитации.

Учитывая все это, Господь Шри Кришна дал самый действенный метод очищения – повторение Его Святых имен в виде Харе Кришна махамантры:

          Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
              Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Махамантра (или королева всех существующих молитв) обладает независимой природой и личностным подходом. Она состоит из перечисления самых возвышенных аспектов Всевышнего и выступает в роли приглашения этих аспектов в нашу жизнь. Однако говорится, что существуют десять оскорблений, при наличие которых махамантра отказывается давать результат. Т.е. мы не можем думать, что можем поступать, как нам вздумается, и махамантра обязана нас очистить от последствий наших грехов. Процесс очищения проходит гладко, если он подкреплен хорошим поведением. Т.е. если Всевышний видит, что мы не повторяем больше тот грех, который Он нам однажды простил, Он очень быстро проводит более глубокое очищение. Однако, если Он видит, что греховная деятельность продолжается, и плохие привычки сохраняются, для Него это сигнал к тому, что данная личность несерьезна и недостойна внимания с точки зрения активного духовного процесса, т.е. выхода из этого мира.

(из книги “Бхагавад-Гита или Библия Ариев”)

Путь религии

Путь религии состоит не из мрачного отрицания этого мира, а из счастья каждодневного приближения к миру духовному. Если в бхакти-йоге, или сознании Кришны, человек прилагает много усилий, чтобы освободиться от влияния гун материальной природы, это означает что он неправильно ее практикует, т.е. его преданное служение имеет примесь имперсонализма. А это в свою очередь означает, что человек или недостаточно много слушает о Боге, или принимает информацию о Нем от неквалифицированных людей. (Из комментарий к Бхагавад-Гите 5.3)

Что означает заниматься Бхакти?

Что означает заниматься Бхакти?

Давайте разберемся в этом вопросе.
Заниматься Бхакти – это значит что человек, он неуклонно развивает одну привычку. Не совершать своевольных действий. Не позволять своевольных убеждений. Любое убеждение, которое у нас в голове есть, оно основано на знании Всевышнего Господа и чистых преданных. Любое действие, которое мы совершаем, мы должны быть уверены, что мы это действие совершаем на основе таких убеждений.

А что означает чистый преданный?

Чистый преданный – это человек, это живое существо, которое никогда не действует, если у него нет санкции Верховного Господа. То есть, если у него нет какого-то конкретного преданного служения, то тогда мы будем видеть, что чистый преданный, он абсолютно пассивный, сидит в одном месте, вообще не двигается, грубо говоря. Ничем не занят, кроме каких-то своих внутренних процессов. У этого человека нет внутри себя никаких убеждений, и соответственно желаний, вне санкции Верховного Господа. И поэтому, если есть санкция – он что-то делает, нет санкции – он ничего не делает.

А у обусловленных религиозных людей проявляется прямо противоположная характеристика. Тогда мы можем видеть, что нет санкции, но человек очень много действует. А, как только появляется какая-то санкция, то такого религозного человека там нет. Например, чистый преданный, Господь Шри Кришна, духовный учитель могут сказать: «сделайте вот это». Когда мы это делаем, то это означает что в данный момент мы занимаемся преданным служением либо этому вайшнаву, либо Шри Кришне. Кришна больше любит когда мы служим вайшнаву.

Или мы можем видеть, что вайшнав говорит: «я хочу чтоб было сделано вот это». И на этой территории никого нет. Что это означает? Что на самом деле все присутствующие основаны на собственных эгоистических убеждениях. И они совершенно не способны что-либо делать для чистого преданного, или для Кришны. Поэтому в Бхагавад-Гите (2.69) Господь Шри Кришна говорит:

То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.

И там, где обычные люди действуют, там чистый преданный спит. А там, где действует чистый преданный – спят обусловленные живые существа. Спят – это означает бездействуют. И эти моменты – они очень важные.

(Из лекции м. Арчи к Шримад Бхагаватам 5.19.16-27)

На самом ли деле душа это точка?

Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело. (Бхагавад-Гита 2.20)

У имперсоналистов есть такое понимание, что душа теряет свою духовную форму и превращается в точку.

На самом деле, когда ведическая литература описывает эту точку, это правильно – она видна как точка. Но эта точка – это не сама душа. Это точка, через которую душа отождествляет себя с материальным телом. Если образно говорить – это тот самый тоннель, через который сознание живого существа, проходя через материальные элементы, потом распространяет себя по всему телу. Как говорит Шрила Прабхупада в своих комментариях – оно распространено в теле сознанием. Т.е. душа присутствует в теле посредством сознания.

Если бы мы приняли, что душа может свернуться в точку, потеряв свою духовную сварупу, и в материальном теле быть проявленной как точка, это означало бы, что духовное тело живого существа претерпело изменения, т.е. оно не вечное. А это означало бы, что оно не совершенное.

Значит те изначальные реалии, которые существуют, имеют в себе изъян. Потому что все, что подвержено изменению, это означает, что в нем есть какой-то недостаток, который побуждает к тому, чтобы что-то менять, чтобы этот недостаток восполнить.