Итак, было сказано, что Арджуна отправился в Двараку, чтобы проведать Господа Шри Кришну и для того, чтобы узнать о Его дальнейших планах. Мы отсюда можем понимать, что, на самом деле, Арджуна и Пандавы завоевали царство, т.е. они восстановили религиозные принципы, и теперь у них естественным образом возникает вот этот вопрос. «Что мы должны делать? Продолжать ли нам своё присутствие на этой Земле?»
Когда уже работа завершена, все принципы поставлены на место, т.е. всё то, ради чего они здесь присутствовали, ради чего это всё разворачивалось, уже сделано, тогда у преданных в сердце появилось сомнение, страх, потому что они прекрасно знают характер Кришны. Как только Он все кости вправил, т.е. все дела завершил, Он ни на секунду в этом мире не задерживается.
Конечно, это имеет свой особый смысл. Когда Всевышний Господь Шри Кришна не задерживается в этом мире, это прямо указывает на то, что в этом мире нет ничего такого, что Его привлекает. Он приходит в этот мир не потому, что этот мир Ему нравится, а потому что Его пригласили. Потому, что у Него здесь была какая-то функция. И исполнив эту функцию, Он, на самом деле, спешит из этого мира уйти. Он не задерживается в этом мире ни на секунду больше того, чем это необходимо.
Как только Господь Шри Кришна уходит, в этом мире появляются странные симптомы. Сута Госвами сказал, что Махараджа Юдхиштхира стал замечать пугающие, предвещающие недоброе, знаки. Отсюда идет разговор уже о том, что происходит с этим материальным миром, если в этом материальном мире нет Бога.
Всевышний Господь очень мягко относится к материальному существованию живых существ. Он дает нам ведическое знание. И мы можем видеть, что те цели, которые преследует ведическое знание, прямо указывают на то, что Кришна не испытывает никакого раздражения по отношению к материальному существованию живых существ. Напротив, Он делает всё от себя зависящее, чтобы это материальное существование сделать счастливым. И до тех пор, пока общество следует тем советам, которые дает Господь Шри Кришна, всё в этом материальном мире работает, можно сказать, как часы.
Жизнь зависит от пищи, а пища зависит от дождей. Если есть достаточно влаги, то цикл пищи, предусмотренный в материальном мире, происходит правильно. Т.е. есть достаточно злаков, есть достаточно фруктов, деревья дают плоды, пшеница урождается, овощи, фрукты и т.д. Тогда у коров бывает достаточно много пищи. А если у коров бывает много пищи, то мы получаем одно из самых главных форм пищи – молоко, из которого мы делаем гхи, сметану, творог, панир, йогурт. Значит мы можем понимать, что пища зависит от дождей.
А теперь Господь Шри Кришна ушел, т.е. теперь нет следования таким ведическим санкциям, которые обеспечивают присутствие Верховного Господа в этом мире. А что означает «обеспечивает присутствие»?
Посредством жертвоприношений мы постоянно говорим Всевышнему Господу, что мы принимаем зависимость нашего существования от Него. Тогда Он берет на Себя заботу об этом материальном мире, и это означает, что Он присутствует здесь. И когда Он присутствует здесь, автоматически всё становится на свои места. Тогда время года меняется так, как это должно быть и всего бывает вдоволь.
Когда всего бывает вдоволь, трудно развивать жадность, потому что всё есть. Просто надо спокойно жить себе. И вот эта обстановка всеобщего достатка порождает доброту. Потому что если пищи нету, и за пищу идет борьба, в этом случае автоматически рождается атмосфера, которая была перечислена в 3-м тексте, где Юдхиштхира Махарадж заметил, что люди стали жадными, злыми и лживыми. Мы можем видеть, что вот это происходит, как было перечислено, после того, как нарушается регулярность смены времен года, т.е. нет урожая.
Нет нормального урожая – это означает нет справедливого распределения пищи. За пищу идет борьба. И какие-то регионы пухнут с голоду, а какие-то регионы, напротив, имеют нормальный урожай, но имеют его за счет того, что урожай ядовитый, т.е. он – отравленный, потому что Земля дает им не добровольно, а под насилием.
И таким образом мы получаем очень непонятные ситуации в этом материальном мире, порождающие жадность, злость и лживость. И как сказал Шрила Прабхупада в комментариях про эти качества, одно порождает другое. Т.е. если уже пищи мало, это означает, нет материального процветания. Когда нет материального процветания, то для подержания своего существования живое существо обязательно попадает в капкан жадности. Когда я знаю, что природа ведет себя капризно, и сегодня у меня может быть зерно, а послезавтра его может не быть, то я стараюсь обрести зерно, там скажем, на 5 дней вперед. Возникает жадность.
Если я уверен в регулярности смены времен года, это означает, я уверен в урожае. А когда я уверен в урожае, не зачем жадничать, не зачем запасаться. Накопительство происходит когда у человека нет уверенности в завтрашнем дне. А этой уверенности нет, когда нет нормальной смены времен года. Нормальная смена времен года означает – есть нормальные дожди, есть нормальный урожай и всего будет вдоволь. А когда всего вдоволь, жадничать не за чем.
Жадность начинается именно с этого: когда нету. Теперь для того, чтобы обеспечить своё существование во времени я должен у кого-то отбирать, чтобы суметь этим запастись. И вот это «отбирать» порождает злое отношение к другим живым существам. Для того, чтобы отбирать пищу у других и делать запасы для себя, я должен людей обманывать.
И на самом деле, мы можем видеть, что в наше время, в нашем обществе очень хорошо работает как раз этот круговорот. Все лидеры – это люди, которые невероятно жадные, очень злые. Для которых обычные люди – это просто материал для их обогащения. И они, конечно, кругами людей обманывают. Мы во всём этом живем. Это даже обсуждать не надо.
И вот, значит, всё это порождает 4-й пункт, о котором сказал Сута Госвами. Махараджа Юдхиштхира заметил, что люди стали зарабатывать на жизнь нечестными способами.
Зарабатывать на жизнь нечестным способом – это уже симптом полной деградации общества.
В наше время как раз очень процветает «теневая экономика». Теневая экономика – это как раз та самая экономика, где люди зарабатывают на жизнь нечестными способами. На самом деле, если бы теневая экономика не была продуктом правителей, она не могла бы так долго процветать. Это прямо указывает на то, что теневая экономика обеспечивается правителями, потому что правители, я не могу это утверждать точно, имеют какую-то сопричастность ко всему этому, если не все, то многие.
Мы увидели, что Сута Госвами показал, что как только Всевышний Господь уходит, т.е. как только в обществе центр – не Всевышний Господь, как только общество не ставит своё развитие в зависимость от Господа Шри Кришны, в нем начинаются какие-то процессы деградации. Когда эти процессы деградации начинаются, это обязательно указывает на то, что Всевышнего Господа здесь нету. И вот, значит, в любом месте, где бы это не было, если проявляются нарушения регулярности смены времен года, проявляется жадность, злость и лживость во взаимоотношениях и нечестные способы зарабатывания – вот это прямо указывает, где бы это не происходило, это прямо указывает на то, что в этом месте Господь Шри Кришна не проявлен. Как только мы имеем ситуацию, где живые существа пригласили Господа Шри Кришну так, что Господь Шри Кришна присутствует там, то первое, что там происходит, это решается вопрос пищи, и люди сразу же начинают проявлять вот эти признаки – правдивость во взаимоотношениях, доброта во взаимоотношениях, отсутствие жадности во взаимоотношениях. А если люди правдивы, добры и не жадны, то автоматически все члены такого общества, т.е. все люди, принадлежащие к такому обществу, в социальной активности бывают честными. Честность как раз является самой главной характеристикой ведических людей. Это характеристика людей в саттва-гуне – честность методов и целей. Если нет честности, это прямо указывает на то, что мы имеем дело с обществом, которое подчиняется низшим закономерностям этого материального мира, т.е. закономерностям страсти, соперничества и вражды и насилия. А когда имеет место честность, это означает, что мы имеем дело уже с обществом, которое подчиняется закономерностям доброты и религии. Харе Кришна!
(Из лекций матаджи Арчи к Шримад Бхагаватам)
