Что такое аскетизм?

Что такое аскетизм?

Дхарма, на самом деле, основана на аскетизме. Что называется аскетизмом представлено в «Бхагавад-гите» в 17-й главе.

Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движет вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами. (Бхагавад-Гита 17.5-6)

Aскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и ненасилие. (Бхагавад-Гита 17.14)

Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания. (Бхагавад-Гита 17.15)

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума. (Бхагавад-Гита 17.16)

Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости. (Бхагавад-Гита 17.17)

Aскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и вызвать благоговение у людей, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.(Бхагавад-Гита 17.18)

Aскеза, которую совершают по глупости, которая сопровождается самоистязанием или делается ради того, чтобы причинить вред или принести гибель другим, является тапасьей в гуне невежества. (Бхагавад-Гита 17.19)

Когда мы говорим слово «аскеза», нам почему-то всё время кажется, что аскеза – это когда человек занимается самоистязанием. Но на самом деле, аскеза – это очень конкретный вид деятельности, который описан в «Бхагавад-гите». И для того, чтобы мы считались аскетичными, мы должны придерживаться именно этих правил.

Read more

Что означает правдивость речи

Дипломатия

Для того, чтобы речь была правдивой, у нас в уме и в разуме должна быть правильная система ценностей. То есть это речь, которая настроена благоприятно. Которая правдива и благоприятна.

Речь всегда отражает наше внутреннее состояние.

Как определяет Шрила Прабхупада, правдивая речь предполагает, что преданный не должен быть дипломатом. Дипломатичность преданного – это самое коварное явление, которое вообще может быть. Дипломатия – это, когда у меня в уме что-то одно, а я веду себя как что-то совсем другое. Но саттва-гуна и духовный мир – это мир предсказуемости. Что означает мир предсказуемости?

Мир предсказуемости означает, что у меня нутро такое, что мне дипломатия не нужна.

Иногда бывает такое, что с Кали надо дипломатию применять. Вот тут надо, тут надо, а потом мы, в конечном итоге, когда вот так идем, дорогие преданные, мы тогда приходим к одной вещи. Мы так и не теряем привычку быть дипломатами. Теперь какая разница, мы ради Кришны врем или ради собственного наслаждения, но качество не обретается, не обретается вот эта лучезарная простота, когда человек в своём внутреннем мире так чист в своих побуждениях, что ему не нужна дипломатия.

Вот это что означает правдивость речи. Если правдивость есть в уме, она обязательно выражается в речи. Т.е. когда намерения живого существа искренние, чистые, то в дипломатии нет необходимости.

(из лекций матаджи Арчи)

9 этапов преданного служения

stairs

Когда мы говорим о преданном служении, очень многие люди понимают под этим практические действия. Но преданное служение представлено в 7-й песне в поучениях Прахлады Махараджа своим друзьям. И мы там видим, Прахлад Махарадж представляет 9 ступеней преданного служения. Когда говорится об этапах преданного служения, то имеется в виду именно вот эти 9 этапов преданного служения, т.е. слушание, воспевание, памятование, поклонение, принятие Господа как единственного друга и т.д. Что это означает?

Когда говорится о том, что преданное служение выталкивает материальное сознание, то мы должны понимать, что процесс выталкивания происходит за счет этих 9-ти видов преданного служения. Т.е. посмотрите, вот эти 9 видов служения имеют «процесс-результат». Слушание, воспевание и памятование – это процесс, уже поклонение и туда дальше – это результат. Если мы слушание, воспевание и памятование проводим правильно, т.е. если мы заботимся о своей духовной жизни, имея достаточно усилий вот в этих 3-х пунктах, то они проявляются как поклонение.

Вот как мы узнаем, правильно ли мы слушаем? У нас есть подопечный один, который очень много слушает, но он только недавно понял, что значит слушать. Он думал, что когда говорится «слушать», это означает «слушать много». И он вот всё время много-много брал разные лекции, он целый день был занят процессом слушания. Но потом пришел, говорит: «матаджи Арчи, что мне делать? У меня прогресса нету.» И когда мы с ним немножко разобрались, мы обнаружили корень, почему нет прогресса. Человек может слушать много, но он может слушать всё время об одном и том же. И поэтому у него нет прогресса. Когда говорится о процессе слушания, слушание предполагает вот этот последовательный процесс, когда каждый день к нашей самореализации добавляется еще одно настроение, еще одно настроение, еще одно настроение, еще одно просветление, еще что-то было понято. Так постоянно происходит процесс восхождения.

В бхакти-йоге, на самом деле, не должно быть ни одного дня, когда преданный не испытывал чувства просветленности. Потому что именно из этих маленьких просветленностей состоит счастье в сознании Кришны.

Read more

Варнашрама-дхарма

Rainbow

Иногда встречается такое мнение, что варнашрама-дхарма в сознании Кришны не нужна. Но мы знаем, что Шрила Прабхупада поручил своим ученикам написать книгу по варнашрама-дхарме. Почему он это сделал?

А он это сделал потому, что на самом деле духовное развитие каждого преданного определяется именно тем, насколько у него есть квалификация быть вовлеченным в варнашраму-дхарму.

Мы – взбалмошные жители Кали-юги, у которых нет никакой квалификации исполнять какие-то обязанности. Но всё равно, даже при этом, мы вовлечены в эту, если условно сказать, структуру варнашрамы-дхармы, но только исполняем ее капризным образом, и потому не получаем никаких хороших результатов.

А духовная жизнь, то есть духовный прогресс – это процесс, когда мы обретаем квалификацию сначала быть в варнашрама-дхарме, имея эгоцентрические желания. Т.е. сначала мы соглашаемся войти в эту систему и поставить в рамки своё вожделение. Вторым этапом мы избавляемся от вожделения и в этой же варнашрама-дхарме исполняем свои обязанности без привязанности с вожделением к своему положению.

И совершенством духовной жизни является… Что означает реализация своей расы? Это означает – окончательное восстановление своего положения в рамках варнашрама-дхармы, которая действует в духовном мире.

Значит, если мы серьезно заинтересованы в своём духовном прогрессе, это автоматически означает, что каждый преданный должен стараться потихоньку входить в эту варнашраму-дхарму. Найти там своё положение. Конечно, понятно, что сначала это делается в рамках обусловленной жизни, т.е. сначала я вхожу в варнашрама-дхарму в соответствии со своей обусловленностью, и только потом, когда я получаю освобождение или, если так очень повезет, восстанавливаю свою расу, тогда я определяю ее место уже в своём духовном теле, т.е. вечное своё положение.

Read more

О чем мы думаем?

Кришна и Радха

Мы информированы про Кришну, мы знаем про Кришну, но мы о Нем не можем думать. Никогда не замечали? Мы не можем думать о Кришне. Мы знаем о Кришне, но думаем о своих проблемах, о своих эмоциях, о себе вообще, о себе в сознании Кришны, но мы не думаем о Кришне. Вот это «думать о Кришне» – это очень редкое явление. Т.е. мы знаем о Нем, но мы не можем о Нем думать.

И теперь мы можем понимать, что именно потому, что у нас есть привычка думать о материальном мире, именно поэтому мы действуем в материальном мире. А если выработать привычку думать о Кришне, мы начнем действовать в духовном мире. Вот это самая главная тайна духовной жизни.

Почему все ачарьи так настаивают вот на этом процессе слушания? Потому что именно этот процесс слушания больше всего влияет на процесс думания. Потому что через эту информацию ум начинает работать.

И поэтому, когда мы обретаем привычку думать о Кришне, особенно о Кришне, не просто о преданном служении, не просто о каких-то трансцендентных темах, касающихся освобождения, а именно о Кришне, тогда мы автоматически начинаем действовать для Кришны, и тогда начинаем обретать привычку действовать в духовном мире. Сейчас у нас прямо обратная привычка – у нас привычка думать о себе, и потому есть привычка действовать в Майе.

(м. Арчи)

Смерть преданного отличается от смерти материалиста

смерть

Как жизнь преданного отличается от жизни материалиста, так и смерть преданного отличается от смерти материалиста. Ни один преданный не может сказать, что он в этом материальном мире будет вечно жить. Но, очень важно по какой причине исчезает тело преданного, и по какой причине исчезает тело материалиста.

Тело материалиста исчезает к тому моменту, когда уже сформировался вот этот мешочек груза кармы, который у него должен быть в следующей жизни. Вот когда это уже накопилось, ему меняют тело и говорят: «этот свой груз возьми, иди и будь несчастным в этом мире». На самом деле вот это происходит.

А у преданного этот момент, оставить тело и уже перейти куда-то дальше, имеет абсолютно иную природу. Т.е. если там это прибавление тяжести, то уже у преданных это обратный процесс. Преданный получает лучшее тело, лучшие условия, лучшие возможности. Происходит возвышение в духовной реализации.

Значит, получается вот такая жизнь. У преданных идет процесс облегчения, а у материалистов, наоборот, идет процесс реакций. Поэтому смерть для преданных – это избавление уже от того груза, который есть, а смерть для материалиста – это приобретение того груза, который придется нести в следующей жизни.

(м. Арчи)

Думать о Кришне

Кришна

Думать о Кришне – это, на самом деле, очень мистический процесс. Многие преданные думают, что быть умным – это означает быть способным думать о Кришне. Изучать писания – это означает быть способным думать о Кришне.

Но это – далеко не так. Посмотрите, если мы обратим внимание, то увидим, что очень многие йоги, занимаясь своими упражнениями, развивают невероятную способность к медитации. Т.е. у них очень сконцентрированный ум. Это означает, что у них очень хорошее качество ума и разума. Но думать о Кришне они всё равно не могут. Т.е. это не зависит ни от качества нашего ума, ни от качества нашего разума.

Способность думать о Кришне зависит только от того, согласился ли Кришна, чтобы мы о Нем думали. А Он соглашается в тех ситуациях, когда преданный внимательно и заботливо относится к своему служению. Внимательность и заботливость отношения к своему служению вырабатывается, если мы придерживаемся 6-ти благоприятных и неблагоприятных пунктов, которые Шрила Рупа Госвами перечисляет в «Упадешамрите».

Неблагоприятными признаками, которые уводят нас от того, чтобы Господь Шри Кришна позволил думать о себе, являются такие признаки:

  • есть слишком много и накапливать больше, чем необходимо вещей и денег;
  • прилагать чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей;
  • вести пустые разговоры на мирские темы;
  • выполнять правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса или не выполнять никаких правил и предписаний, действовать, не признавая авторитетов, как нам заблагорассудится;
  • общаться с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны;
  • жаждать мирских успехов.

Благоприятными качествами являются:

  • действовать с энтузиазмом;
  • быть уверенным в своих действиях;
  • проявлять терпение;
  • следовать регулирующим принципам (таким, как шраванам киртанам вишнох смаранам);
  • отказаться от общения с непреданными;
  • идти по стопам ачарьев прошлого.

Если человек следует этим 6-ти благоприятным и неблагоприятным признакам, тогда он обретает способность думать о Кришне, потому что сам Кришна соглашается на это.

(Из лекций м.Арчи к ШБ 1.19)