Нажмите "Enter" для перехода к содержанию

Рубрика: Духовная практика

Узники материальной тюрьмы

На самом деле мы очень много читаем в шастрах эти слова – освобождение, материальное рабство, вот это пятое-десятое, но я замечаю, что у очень редких преданных по-настоящему возникает вот это реальное отношение к своему материальному существованию. Очень редко можно встретить, что человек действительно осознает, что его материальное существование – это форма рабства, это форма заточения, что мы здесь, на самом деле, как узники, как преступники, которые закрыты в тюрьме. Вот такого отношения к самому себе, что я – просто узник.

И причем, представляете, если подумать, за что нас посадили?! что мы с вами обсуждаем, когда занимаемся религией? Нас посадили за неспособность любить! Представляете?

Нас посадили за неспособность любить. Нас посадили за склонность завидовать и ненавидеть.

Когда мы говорим «материальное сознание» – это означает, что это сознание преступника, сознание человека, который может совершать поползновения на чужие достояния, который может завидовать любому другому живому существу, положение которого ему кажется выше, который может убивать других живых существ для того, чтобы достичь своей целей. Представляете, сколько ненависти должно быть внутри нас, чтобы мы были готовы к этому – уничтожать другое живое существо. Хотя сами вот так хотим жить.

Понимаете, материальное сознание – это вот это сознание – вот с такой легкостью перешагивать через всё то, что дорого кому-то другому, делать на основе ненависти какие-то поступки. Вот мы – все те, понимаете, у которых вот такое сознание.

Когда мы говорим «материальное сознание», потому что мы очень много говорим о вожделении, мы думаем, что мы оказались в этом материальном мире, в этом заточении только потому, что мы захотели наслаждаться. Я, например, очень часто в проповеди встречаю среди материалистов такую аргументацию, «что, а наслаждаться можно только Богу что ли? Вот получается, что Он нехороший, потому что Он нам наслаждаться не дает. Если мы хотим наслаждаться, Он нас наказывает…»

Что такое аскетизм?

Дхарма, на самом деле, основана на аскетизме. Что называется аскетизмом представлено в «Бхагавад-гите» в 17-й главе.

Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движет вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами. (Бхагавад-Гита 17.5-6)

Aскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и ненасилие. (Бхагавад-Гита 17.14)

Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания. (Бхагавад-Гита 17.15)

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума. (Бхагавад-Гита 17.16)

Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости. (Бхагавад-Гита 17.17)

Aскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и вызвать благоговение у людей, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.(Бхагавад-Гита 17.18)

Aскеза, которую совершают по глупости, которая сопровождается самоистязанием или делается ради того, чтобы причинить вред или принести гибель другим, является тапасьей в гуне невежества. (Бхагавад-Гита 17.19)

Когда мы говорим слово «аскеза», нам почему-то всё время кажется, что аскеза – это когда человек занимается самоистязанием. Но на самом деле, аскеза – это очень конкретный вид деятельности, который описан в «Бхагавад-гите». И для того, чтобы мы считались аскетичными, мы должны придерживаться именно этих правил.

Что означает правдивость речи

Для того, чтобы речь была правдивой, у нас в уме и в разуме должна быть правильная система ценностей. То есть это речь, которая настроена благоприятно. Которая правдива и благоприятна. Речь всегда отражает наше внутреннее состояние. Как определяет Шрила Прабхупада, правдивая речь предполагает, что преданный не должен быть дипломатом. Дипломатичность преданного – это самое коварное явление, которое вообще может быть. Дипломатия – это, когда у меня в уме что-то одно, а я веду себя как что-то совсем другое. Но саттва-гуна и духовный мир – это мир предсказуемости. Что означает мир предсказуемости? Мир предсказуемости означает, что у меня нутро такое, что мне дипломатия не нужна. Иногда бывает такое, что с…

Поделиться

9 этапов преданного служения

Когда мы говорим о преданном служении, очень многие люди понимают под этим практические действия. Но преданное служение представлено в 7-й песне в поучениях Прахлады Махараджа своим друзьям. И мы там видим, Прахлад Махарадж представляет 9 ступеней преданного служения. Когда говорится об этапах преданного служения, то имеется в виду именно вот эти 9 этапов преданного служения, т.е. слушание, воспевание, памятование, поклонение, принятие Господа как единственного друга и т.д. Что это означает?

Когда говорится о том, что преданное служение выталкивает материальное сознание, то мы должны понимать, что процесс выталкивания происходит за счет этих 9-ти видов преданного служения. Т.е. посмотрите, вот эти 9 видов служения имеют «процесс-результат». Слушание, воспевание и памятование – это процесс, уже поклонение и туда дальше – это результат. Если мы слушание, воспевание и памятование проводим правильно, т.е. если мы заботимся о своей духовной жизни, имея достаточно усилий вот в этих 3-х пунктах, то они проявляются как поклонение.

Вот как мы узнаем, правильно ли мы слушаем? У нас есть подопечный один, который очень много слушает, но он только недавно понял, что значит слушать. Он думал, что когда говорится «слушать», это означает «слушать много». И он вот всё время много-много брал разные лекции, он целый день был занят процессом слушания. Но потом пришел, говорит: «матаджи Арчи, что мне делать? У меня прогресса нету.» И когда мы с ним немножко разобрались, мы обнаружили корень, почему нет прогресса. Человек может слушать много, но он может слушать всё время об одном и том же. И поэтому у него нет прогресса. Когда говорится о процессе слушания, слушание предполагает вот этот последовательный процесс, когда каждый день к нашей самореализации добавляется еще одно настроение, еще одно настроение, еще одно настроение, еще одно просветление, еще что-то было понято. Так постоянно происходит процесс восхождения.

В бхакти-йоге, на самом деле, не должно быть ни одного дня, когда преданный не испытывал чувства просветленности. Потому что именно из этих маленьких просветленностей состоит счастье в сознании Кришны.

Варнашрама-дхарма

Иногда встречается такое мнение, что варнашрама-дхарма в сознании Кришны не нужна. Но мы знаем, что Шрила Прабхупада поручил своим ученикам написать книгу по варнашрама-дхарме. Почему он это сделал?

А он это сделал потому, что на самом деле духовное развитие каждого преданного определяется именно тем, насколько у него есть квалификация быть вовлеченным в варнашраму-дхарму.

Мы – взбалмошные жители Кали-юги, у которых нет никакой квалификации исполнять какие-то обязанности. Но всё равно, даже при этом, мы вовлечены в эту, если условно сказать, структуру варнашрамы-дхармы, но только исполняем ее капризным образом, и потому не получаем никаких хороших результатов.

А духовная жизнь, то есть духовный прогресс – это процесс, когда мы обретаем квалификацию сначала быть в варнашрама-дхарме, имея эгоцентрические желания. Т.е. сначала мы соглашаемся войти в эту систему и поставить в рамки своё вожделение. Вторым этапом мы избавляемся от вожделения и в этой же варнашрама-дхарме исполняем свои обязанности без привязанности с вожделением к своему положению.

И совершенством духовной жизни является… Что означает реализация своей расы? Это означает – окончательное восстановление своего положения в рамках варнашрама-дхармы, которая действует в духовном мире.

Значит, если мы серьезно заинтересованы в своём духовном прогрессе, это автоматически означает, что каждый преданный должен стараться потихоньку входить в эту варнашраму-дхарму. Найти там своё положение. Конечно, понятно, что сначала это делается в рамках обусловленной жизни, т.е. сначала я вхожу в варнашрама-дхарму в соответствии со своей обусловленностью, и только потом, когда я получаю освобождение или, если так очень повезет, восстанавливаю свою расу, тогда я определяю ее место уже в своём духовном теле, т.е. вечное своё положение.

О чем мы думаем?

Мы информированы про Кришну, мы знаем про Кришну, но мы о Нем не можем думать. Никогда не замечали? Мы не можем думать о Кришне. Мы знаем о Кришне, но думаем о своих проблемах, о своих эмоциях, о себе вообще, о себе в сознании Кришны, но мы не думаем о Кришне. Вот это «думать о Кришне» – это очень редкое явление. Т.е. мы знаем о Нем, но мы не можем о Нем думать. И теперь мы можем понимать, что именно потому, что у нас есть привычка думать о материальном мире, именно поэтому мы действуем в материальном мире. А если выработать привычку думать о Кришне, мы начнем действовать в духовном…

Поделиться

Смерть преданного отличается от смерти материалиста

Как жизнь преданного отличается от жизни материалиста, так и смерть преданного отличается от смерти материалиста. Ни один преданный не может сказать, что он в этом материальном мире будет вечно жить. Но, очень важно по какой причине исчезает тело преданного, и по какой причине исчезает тело материалиста. Тело материалиста исчезает к тому моменту, когда уже сформировался вот этот мешочек груза кармы, который у него должен быть в следующей жизни. Вот когда это уже накопилось, ему меняют тело и говорят: «этот свой груз возьми, иди и будь несчастным в этом мире». На самом деле вот это происходит. А у преданного этот момент, оставить тело и уже перейти куда-то дальше, имеет…

Поделиться