На пути к счастью - Страница 16 из 20 - В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание.

Зачем существуют живые существа?

Отрывок из комментария матаджи Арчи к Бхагавад-Гите 18.57

Вопрос вопросов: зачем существуют живые существа? Ответ Бога на этот вопрос очень прост: чтобы наслаждаться своим существованием.

Почему же не удается наслаждаться и быть счастливым? Потому что мы хотим счастья только себе и своим близким и готовы всем остальным причинять беспокойства и страдания, которые потом возвращаются нам. Служить Господу, значит быть частью всеобщего блаженства, в котором наслаждаются и Господь, и все Его неотъемлемые частички.

В материальный мир приходят те души, которые в этом всеобщем блаженстве испытали чувство зависти к положению либо Господа Шри Кришны, либо к другим Его индивидуальным частичкам. Это значит, что они испытали желание занять чужое положение. Зависть рождает настроения, которые создают разрушительную для счастья и блаженства атмосферу. Она рождает в сердце злые намерения, лицемерие, жестокость и разрушительные безнравственные поступки. В борьбе за эгоистическое счастье такие личности сеют раздор, прибегают к хитрости, коварству и насилию. Порок опутывает живых существ, и одни становятся жертвой других. Жертвы поднимают вопрос справедливости, мечтая о реализации собственного эгоизма, а эгоисты, дорвавшиеся до превосходства над другими, тратят усилия, чтобы это положение не потерять.

Так живые существа теряют свое предназначение – быть участниками всеобщего счастья.

Помещенные в материальный мир для перевоспитания, они должны быть вовлечены в истинную религию, которая преследует цель восстановить культуру быть участником реализации счастья всех живых существ.

В религии самое главное – восстановить религиозность мужчин

В религии самое главное – восстановить религиозность мужчин. Потому что с мужчин все начинается. Мужчины приводят общество к деградации и мужчины восстанавливают религиозность. Они ответственны за идеологию. Женщины обычно ведомые. Если мужчины не интересуются самореализацией и своей ведущей позицией, то никогда нельзя сформировать религиозное общество. Территория самореализации – это территория мужчин.

(матаджи Арчи)

Чем отличается цель от мечты?

Когда человек формирует цель, он понимает, что к этой цели может стремиться не только он. И он мобилизует все свои силы для того, чтобы преодолеть препятствия на пути к этой цели. И никакие препятствия, которые встают перед ним, не могут его остановить.

А что значит человек-мечтатель? Это сентименталист. Это значит, он думает, что этот мир расположен делать подарки, и что он будет просто сидеть, ничего не делать, а все живые существа в один момент начнут думать, ой, что же мне сделать чтобы удовлетворить его мечту? И когда я-мечтатель выхожу из своего дома для реализации своей мечты, все передо мной должно “зеленой дорожкой лечь. И при первом же сопротивлении, которое я встречаю в мире эгоистов, меня превращает в руины. Почему? Потому что я – мечтатель. То есть я думаю, что реализация моей цели должна произойти автоматически.

Конечно, нельзя думать, что любая цель достигается только за счет усилий. И здесь мы должны взять себе на вооружение установку Рупы Госвами. Что это за установка? Вайшнаву говорится, что есть путь милости, когда тебе вот просто с неба что-то упало, ты не тратил на это сил. Называется – повезло. И есть путь усилий. И каждый сентименталист думает, что именно он будет исключением, когда он получит все без усилий, просто по милости чистых вайшнавов. А настоящая формула, которую дает Рупа Госвами, она заключается совсем в другом. Что он сказал? “Но правильно, когда большинство людей достигают чего-то за счет усилий регулирующих принципов.” Значит, вот главная формула. Вайшнав должен тратить усилия и надеяться на милость.

Вот если человек организует свою жизнь на основе этой формулы, он обречен на удачу. Потому что, если вдруг не придет милость, у него есть усилия, которые он потратил на достижения цели. И цель обязательно будет достигнута. А если вдруг не дают результатов усилия, теперь так, он обязательно получит милость, за счет которой он реализует свою цель. И ожидание милости и потраченные усилия вместе говорят только об одном, что у меня есть четко сформулированная цель, к реализации которой я приду всеми возможными способами.

Из лекции матаджи Арчи к Шримад-Бхагаватам 4.22.28-29

Кому можно и нужно проповедовать?

Кому же можно и нужно проповедовать?

Пока живое существо удовлетворено на своей территории, его не надо трогать. Потому что готовность что-то менять в себе у жителя Кали-юги приходит только в одном случае. Если есть тупик. То есть окружающим нас людям нужно спокойно позвалять, чтобы пока у них есть иллюзия счастья, пусть они спокойно этим наслаждаются. Когда они наткнутся на настоящие реалии, то есть, когда они попадут в тупик, они сами зададутся вопросами.

И дело мудрых, сидеть и спокойно ждать, когда этот тупик наступит. Пока нет тупика – проповедь бессмысленна. Живые существа приходят к процессам самореализации только из тупика.

Когда Господь Шри Кришна в Бхагавад-Гите говорит, что есть 4 мотива, когда человек обращается к Нему, то это Он говорит про 4 тупика. Read more

Прославление “Шримад-Бхагаватама”

В обусловленном состоянии нам кажется, что реальнось – это мы, наша жизнь, близкие нам люди, наша судьба, то, как мы живем и т.д., т.е. то, что касается нас и нашего поля деятельности, это кажется единственной реальностью. А когда речь заходит о «Шримад-Бхагаватам», кажется, что это что-то эфемеральное вообще, не такое существенное. Не очень многие преданные до конца осознают значение соприкосновения со «Шримад-Бхагаватам», т.е. что именно, какую проблему решает «Шримад Бхагаватам» и почему так необходимо стабильное соприкосновение с этим писанием.

Оказывается, контакт со «Шримад-Бхагаватам» решает самую главную проблему живого существа, как бы нам это сейчас не казалось бы невероятным, потому что на самом деле, у нас еще нет вот этого реального вкушения этого плода.

Уровни Бхакти-йоги

В практике бхакти-йоги очень важно, чтобы практикующий умел правильно определять свой уровень, потому что главный принцип развития в бхакти – это принцип лестницы. Человек должен твердо встать на одну ногу, и только потом поднимать другую. Спешить сделать следующий шаг – значит подготовить почву для падения, а задерживать его – значит остановить движение. Спешка рождает препятствия, которые приходится преодолевать, и потому вынуждает спуститься на одну ступеньку вниз. Например, при правильной практике, человек сначала тратит усилия, чтобы принять регулирующие принципы бхакти-йоги, потом – чтобы очиститься, потом – чтобы полюбить Бога. Каждый из этих этапов имеет свою практику. Если человек сразу пытается “полюбить” Бога, то ничего не получается. Все усилия бывают потрачены напрасно, и он вынужден вернуться на этап очищения. А задержка духовного развития рождает лень. Поэтому так важно уметь правильно оценить свой уровень и принимать соответствующую этому уровню практику.

Вот сами уровни:

Человек вообще не испытывает вкуса к духовной практике и погружен в материальный мир сильными привязанностями и склонностью к безответственному наслаждению. Это значит, что у него за плечами нет серьезных достижений или практик в духовной жизни. Тогда он должен тратить усилия, чтобы понять смысл самой практики бхакти-йоги. Здесь самый главный вопрос: почему именно Шри Кришна – Бог? Следовательно, необходимо много и непредвзято слушать аргументацию по этому вопросу. Поняв аргументы, начать брать практику.
Человек принимает, что Бог – это и есть Господь Шри Кришна, и легко приступает к самой практике, но у него нет склонности к нравственности и нет квалификации, или знания, как стать нравственным. Тогда он следует регулирующим принципам бхакти-йоги и работает над принятием нравственного поведения, то есть учиться удовлетворять свои желания и инстинкты цивилизованно, как это подобает человеку, не причиняя страдания другим живым существам и с уважением.
Человек не испытывает тяги к мирским наслаждениям, но иногда происходят всплески потребностей тела. На этом этапе человек начинает брать принципы отречения.
Человек способен жить в отречении, но совсем ничего не знает о взаимоотношениях в духовном мире. Он опирается на свое отречение и начинает изучение соответствующего блока знания (раса-таттва).
Человек знает все о реалиях духовного мира, но не имеет реального доступа к нему. Он контактирует с писаниями чистых преданных и ждет от них милости, а получив ее, восстанавливает отношения с Господом и жителями духовного мира.

Из комментариев матаджи Арчи к Бхагавад-Гите 12.9

Четыре ипостаси Господа

Когда создается материальный мир, Господь проявляет себя в четырех ипостасях: Васудева, Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна. У каждой ипостаси есть своя функция.

Васудева дает ясное сознание и ясное восприятие и понимание духовного знания. Только милостью Господа Васудевы мы можем обрести правильное понимание Святых писаний.

Тогда в махат-таттве проявляется гуна благости, которая представляет собой ясное, спокойное состояние осознания Личности Бога и которую обычно называют васудевой, или сознанием.
Эти аспекты возникли одновременно после появления на свет махат-таттвы. Как вода в своем естественном состоянии, до соприкосновения с землей, чиста, вкусна и спокойна, так отличительными признаками чистого сознания является невозмутимость, ясность и сосредоточенность. (ШБ 3.26.21-22)

Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Васудеве. Сознание Кришны – это чистое сознание, и, когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Васудеву, спадает с его глаз. (ШБ 4.3.23)