На пути к счастью - Страница 7 из 19 - В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание.

В материальном мире мы невероятно одиноки

В материальном мире мы все с вами невероятно одиноки. Почему так?

Потому что мы не способны любить. Мы не способны любить, и потому нет живых существ, которые хотели бы, на самом деле, рядом с нами пребывать. Это особенно верно для представителей низших гун, тама-гуны и раджа-гуны. Саттва-гуна – это уже достаточно высокая гуна. Это уже люди, у которых есть доброта, благородство, благочестие, склонность исполнять свои обязанности, долг и т.д. Т.е. это достаточно возвышенные личности, которые, скажем, если бы сейчас появились бы вокруг нас, мы бы подумали, что это пришел Бог. Потому что мы, жители Кали-юги, т.е. представители низших гун – мы, на самом деле, очень мизерные. Мы настолько мизерные, что рядом с нами даже дышать должно быть неприятно.

А когда речь идет о представителях саттва-гуны, у них всё-таки характеристики другие, но всё равно эгоцентризм есть, вот это эгоцентрическое настроение. Эгоцентрист – как он ЭГО, так он и ЭКО. Т.е. как он эгоист, так он и одинок, понимаете? Поэтому мы можем понимать, что, чем более эгоцентрично сознание живых существ, тем больше оно само себя обрекает на одиночество.

Поэтому материальный мир – это мир одиноких людей, которые объединяются вокруг какой-то корысти, чувственного наслаждения, каких-то идей политических, экономических, общественных. По меркантильным каким-то соображениям собираются вместе, но при этом всё равно каждый человек, каждая джива в материальном мире продолжает оставаться одинокой.

Если вы обратите внимание, то это так хорошо видно, что в материальном мире мы все превратились в убогих попрошаек, которые просто ходят по всем живым существам, с которыми встречаются и клянчат у них любовь: «а немножко любви дашь мне, а немножко любви дашь мне?» И нам всё время дают пощёчину по лицу и говорят: «нет, пошел вон, ты кто такой, чтобы я тебя любил? Я сам нахожусь в том состоянии, что я сам думаю о том, чтобы меня кто-то полюбил. С какой стати я должен тебе? Я с тобой поздоровался, и я думаю о том, как ты меня будешь любить. А теперь оказывается, что тебе нужно, чтоб я тебя любила. Вот, ничего себе!» И это и есть материальное сознание, материальные отношения.

(Из лекции матаджи Арчи)

9 этапов преданного служения

Когда мы говорим о преданном служении, очень многие люди понимают под этим практические действия. Но преданное служение представлено в 7-й песне в поучениях Прахлады Махараджа своим друзьям. И мы там видим, Прахлад Махарадж представляет 9 ступеней преданного служения. Когда говорится об этапах преданного служения, то имеется в виду именно вот эти 9 этапов преданного служения, т.е. слушание, воспевание, памятование, поклонение, принятие Господа как единственного друга и т.д. Что это означает?

Когда говорится о том, что преданное служение выталкивает материальное сознание, то мы должны понимать, что процесс выталкивания происходит за счет этих 9-ти видов преданного служения. Т.е. посмотрите, вот эти 9 видов служения имеют «процесс-результат». Слушание, воспевание и памятование – это процесс, уже поклонение и туда дальше – это результат. Если мы слушание, воспевание и памятование проводим правильно, т.е. если мы заботимся о своей духовной жизни, имея достаточно усилий вот в этих 3-х пунктах, то они проявляются как поклонение.

Вот как мы узнаем, правильно ли мы слушаем? У нас есть подопечный один, который очень много слушает, но он только недавно понял, что значит слушать. Он думал, что когда говорится «слушать», это означает «слушать много». И он вот всё время много-много брал разные лекции, он целый день был занят процессом слушания. Но потом пришел, говорит: «матаджи Арчи, что мне делать? У меня прогресса нету.» И когда мы с ним немножко разобрались, мы обнаружили корень, почему нет прогресса. Человек может слушать много, но он может слушать всё время об одном и том же. И поэтому у него нет прогресса. Когда говорится о процессе слушания, слушание предполагает вот этот последовательный процесс, когда каждый день к нашей самореализации добавляется еще одно настроение, еще одно настроение, еще одно настроение, еще одно просветление, еще что-то было понято. Так постоянно происходит процесс восхождения.

В бхакти-йоге, на самом деле, не должно быть ни одного дня, когда преданный не испытывал чувства просветленности. Потому что именно из этих маленьких просветленностей состоит счастье в сознании Кришны.

Что происходит с обществом, когда уходит Господь?

Итак, было сказано, что Арджуна отправился в Двараку, чтобы проведать Господа Шри Кришну и для того, чтобы узнать о Его дальнейших планах. Мы отсюда можем понимать, что, на самом деле, Арджуна и Пандавы завоевали царство, т.е. они восстановили религиозные принципы, и теперь у них естественным образом возникает вот этот вопрос. «Что мы должны делать? Продолжать ли нам своё присутствие на этой Земле?»

Когда уже работа завершена, все принципы поставлены на место, т.е. всё то, ради чего они здесь присутствовали, ради чего это всё разворачивалось, уже сделано, тогда у преданных в сердце появилось сомнение, страх, потому что они прекрасно знают характер Кришны. Как только Он все кости вправил, т.е. все дела завершил, Он ни на секунду в этом мире не задерживается.

Конечно, это имеет свой особый смысл. Когда Всевышний Господь Шри Кришна не задерживается в этом мире, это прямо указывает на то, что в этом мире нет ничего такого, что Его привлекает. Он приходит в этот мир не потому, что этот мир Ему нравится, а потому что Его пригласили. Потому, что у Него здесь была какая-то функция. И исполнив эту функцию, Он, на самом деле, спешит из этого мира уйти. Он не задерживается в этом мире ни на секунду больше того, чем это необходимо.

Как только Господь Шри Кришна уходит, в этом мире появляются странные симптомы. Сута Госвами сказал, что Махараджа Юдхиштхира стал замечать пугающие, предвещающие недоброе, знаки. Отсюда идет разговор уже о том, что происходит с этим материальным миром, если в этом материальном мире нет Бога.

Умение любить и умение принимать любовь

Всевышний Господь обладает 2-мя потенциями, т.е. двумя настроениями.

Первое настроение заключается в том, что у него есть самая возвышенная квалификация принимать любовь. И второе, у Него есть самая возвышенная квалификация любить.

Это очень важные характеристики, на самом деле. В обусловленной жизни в материальном мире у живых существ нет этих квалификаций. Как только живое существо наполняется эгоцентрическими настроениями, первое, что оно теряет – это квалификацию принимать любовь и квалификацию любить. Когда мы настроены эгоцентрически, то в любых взаимоотношениях нас интересует только компонент личной удовлетворённости. И когда нас любит живое существо, которое не очень соответствует нашим представлениям о том, какая личность может нас удовлетворить, то мы достаточно грубо обходимся с его любовью. У нас нет квалификации принимать любовь.

Иногда, скажем в кармических романах, фильмах можно видеть, как нарушается всё время этот общеизвестный христианский принцип: «не делай с другим то, что не хочешь, чтобы делали с тобой.» На самом деле, материальное сознание как раз постоянно занято тем, что с другими делает то, что не хочет, чтобы делали с ним. Почему?

Эгоцентрическое сознание означает как раз вот это – я считаю, что я достоин чего-то большего, а все остальные – это просто мешок костей, ничего больше. Т.е. у меня нет чувства чужой боли. В материальном сознании это чувство отключено. Я не чувствую чужого стремления к счастью.

Варнашрама-дхарма

Иногда встречается такое мнение, что варнашрама-дхарма в сознании Кришны не нужна. Но мы знаем, что Шрила Прабхупада поручил своим ученикам написать книгу по варнашрама-дхарме. Почему он это сделал?

А он это сделал потому, что на самом деле духовное развитие каждого преданного определяется именно тем, насколько у него есть квалификация быть вовлеченным в варнашраму-дхарму.

Мы – взбалмошные жители Кали-юги, у которых нет никакой квалификации исполнять какие-то обязанности. Но всё равно, даже при этом, мы вовлечены в эту, если условно сказать, структуру варнашрамы-дхармы, но только исполняем ее капризным образом, и потому не получаем никаких хороших результатов.

А духовная жизнь, то есть духовный прогресс – это процесс, когда мы обретаем квалификацию сначала быть в варнашрама-дхарме, имея эгоцентрические желания. Т.е. сначала мы соглашаемся войти в эту систему и поставить в рамки своё вожделение. Вторым этапом мы избавляемся от вожделения и в этой же варнашрама-дхарме исполняем свои обязанности без привязанности с вожделением к своему положению.

И совершенством духовной жизни является… Что означает реализация своей расы? Это означает – окончательное восстановление своего положения в рамках варнашрама-дхармы, которая действует в духовном мире.

Значит, если мы серьезно заинтересованы в своём духовном прогрессе, это автоматически означает, что каждый преданный должен стараться потихоньку входить в эту варнашраму-дхарму. Найти там своё положение. Конечно, понятно, что сначала это делается в рамках обусловленной жизни, т.е. сначала я вхожу в варнашрама-дхарму в соответствии со своей обусловленностью, и только потом, когда я получаю освобождение или, если так очень повезет, восстанавливаю свою расу, тогда я определяю ее место уже в своём духовном теле, т.е. вечное своё положение.

О чем мы думаем?

Мы информированы про Кришну, мы знаем про Кришну, но мы о Нем не можем думать. Никогда не замечали? Мы не можем думать о Кришне. Мы знаем о Кришне, но думаем о своих проблемах, о своих эмоциях, о себе вообще, о себе в сознании Кришны, но мы не думаем о Кришне. Вот это «думать о Кришне» – это очень редкое явление. Т.е. мы знаем о Нем, но мы не можем о Нем думать.

И теперь мы можем понимать, что именно потому, что у нас есть привычка думать о материальном мире, именно поэтому мы действуем в материальном мире. А если выработать привычку думать о Кришне, мы начнем действовать в духовном мире. Вот это самая главная тайна духовной жизни.

Почему все ачарьи так настаивают вот на этом процессе слушания? Потому что именно этот процесс слушания больше всего влияет на процесс думания. Потому что через эту информацию ум начинает работать.

И поэтому, когда мы обретаем привычку думать о Кришне, особенно о Кришне, не просто о преданном служении, не просто о каких-то трансцендентных темах, касающихся освобождения, а именно о Кришне, тогда мы автоматически начинаем действовать для Кришны, и тогда начинаем обретать привычку действовать в духовном мире. Сейчас у нас прямо обратная привычка – у нас привычка думать о себе, и потому есть привычка действовать в Майе.

(м. Арчи)

Отсутствие ложного эго

Посмотрите, обычно говорится, что Господь Шри Кришна свободен от ложного эго. Не знаю, замечали ли вы, как проявляется эта Его свобода от ложного эго?

Свобода от ложного эго означает – я не ставлю разницу между собой и другими живыми существами. И когда мы говорим о свободе от ложного эго касательно дживы, т.е. живого существа, то мы понимаем, что под этим подразумевается, что “я признаю право всех живых существ на такое же счастье, на какое претендую я сам”. То есть это как раз и есть свобода от ложного эго. Потому что ложное эго означает, я считаю, что я во всех ситуациях достоин счастья или какого-то положения чуть больше, чем остальные. Вот это “чуть больше” выражается в материальном мире в таком состоянии, что когда у меня удача, я могу не обращать внимания на то, что кто-то страдает. Именно это характеристика присутствия ложного эго. Это самая суть проявления ложного эго – готовность не замечать чужие страдания, когда у меня всё хорошо.

Когда мы говорим о духовном мире, который и есть царство Бога, то там проявляется Его качество – отсутствие ложного эго. И мы можем видеть как Всевышний Господь на Вайкунтхах проявляет это Своё отсутствие ложного эго. Очень интересным образом. Никогда не замечали?

Посмотрите, Всевышний Господь на Вайкунтхах отдаёт в распоряжение живых существ Своё богатство, Свою силу, Своё знание и Своё тело. Он отдаёт даже Своё тело, потому что говорится, что на Вайкунтхах у всех живых существ тело похоже на тело Кришны – не отличишь их вообще.

Если вы помните, Гопа Кумар как раз, когда пришел на Вайкунтху, преподнёс неквалифицированные молитвы обычному живому существу, потому что он перепутал Нараяну с преданным. Там только вот этот пучок волос, который является воплощением Лакшми, отличает Нараяну от всех остальных. Вот Он настолько свободен от ложного эго, что отдает живым существам даже Свою форму.