Нажмите "Enter" для перехода к содержанию

Рубрика: Шримад-Бхагаватам

О чем Параматма разговаривает со мной?

Господь Брахма говорит: Параматма – доброжелатель в сердце.

И здесь я не могу не затронуть темы, что среди преданных есть направление, что нет необходимости читать книги с их указаниями, а можно просто слушать Параматму в сердце. И мы знаем, что конечно же, опираясь на это искусство, западные люди пришли к такому пониманию, что нужно постараться отключить свой ум, и тогда мы ясно услышим “отсюда” идущее мнение. И это на самом деле действительно так. Есть поступки, которые когда мы совершаем, мы можем точно видеть, что внутри что-то ёкнуло. Но если мы слушаем этот голос и всё-таки делаем это, мы обязательно получаем не тот результат, на который мы рассчитывали.

Очень многие говорят: «У меня есть контакт с Параматмой». И, конечно, вайдхи-преданные, которые очень строго следуют классике, возмущаются: “Как это у тебя есть контакт с Параматмой?” Потому что обычно, когда преданные говорят «контакт с Параматмой», предполагается, что человек видит форму Параматмы. Это является функцией самореализации. Поэтому это очень тонкий момент. А что на самом деле происходит, давайте разберёмся.

Чем отличается общение вайшнавов от общения материалистов?

Шукадева Госвами говорит: «Этим отличается разговор материалистов от разговора преданных».

Это означает, что преданные общаются по-другому. Как «по-другому»?

Вот материалисты общаются так. Есть я, есть другое живое существо, и между нами – вожделение, зависть, жадность, гнев, еще что-то. И когда мы разговариваем, мы обмениваемся этим. Я обмениваюсь своим вожделением, своей жадностью, своей завистью. Другое живое существо обменивается своим вожделением.

Когда мы обсуждали «Упадешамриту», если вы помните, я там сказала, что вот в этой самой праджалпе есть один, очень важный для людей, занятых в духовной жизни, момент. Когда мы сидим и обмениваемся материальной информацией, мы, духовные люди, которые прилагают усилия для того, чтобы достичь состояния непредвзятости, простить тем, кто нас обидел, самому стараться уже никого не обижать и т.д., мы имеем вот такую какую-то непонятную ситуацию. Что за непонятная ситуация? Мы имеем такую ситуацию, что мы слушаем о чужом гневе, т.е. о чужих привязанностях и ненависти, и просто, сидя на месте, начинаем плохо относиться к каким-то живым существам. Или наоборот, у них нет этой заслуги, а мы начинаем относиться к ним хорошо. И мы можем понимать, что когда общаются материалисты, они добиваются только этого – чтобы у нас побудить те же привязанности и те же антипатии, которые есть у них.

Как мы воспринимаем информацию о своей скорой смерти?

Махарадж Парикшит – это как раз тот человек, который правильно отнёсся к информации о своей скорой смерти.

Всего есть два состояния, когда человек помнит о смерти:

  • состояние атеиста
  • состояние трансценденталиста, духовного человека.

Что за состояние у атеиста?

Когда атеисту напоминаем о смерти, атеист впадает в истерику. Он начинает как можно больше заниматься чувственным наслаждением, потому что мало времени, в любой момент можно оставить тело. И он думает, я не успею вот этим насладиться, вот тем насладиться, то сделать, еще что-то сделать. Хотя мы можем понимать, что это положение есть проявление не очень большой разумности, потому что, на самом деле, когда ты стал трупом, совершенно всё равно, сколько у тебя было чувственного наслаждения. Какая разница? Поэтому мудрецы говорят, и во всех нациях есть такие поговорки, как у нас, например, говорят: «зачем тебе вот это всё, ты же это с собой в гроб не унесёшь!»

Когда бывают такие проявления, то мы можем понимать, что это как раз истерика, истерика души, которая знает, что она – вечная. Для души вот эта смерть, необходимость умереть, необходимость уничтожиться, необходимость просто не быть – для души это самый большой сюрприз, который ее ожидает в материальном мире при каждом рождении. Когда мы получаем тело, то естественно, что мы думаем – это то, что я есть, и я всегда буду. Это естественная характеристика души – всегда быть. И идея смерти – это большой сюрприз, это большой шок, на самом деле, для души.

Что происходит с обществом, когда уходит Господь?

Итак, было сказано, что Арджуна отправился в Двараку, чтобы проведать Господа Шри Кришну и для того, чтобы узнать о Его дальнейших планах. Мы отсюда можем понимать, что, на самом деле, Арджуна и Пандавы завоевали царство, т.е. они восстановили религиозные принципы, и теперь у них естественным образом возникает вот этот вопрос. «Что мы должны делать? Продолжать ли нам своё присутствие на этой Земле?»

Когда уже работа завершена, все принципы поставлены на место, т.е. всё то, ради чего они здесь присутствовали, ради чего это всё разворачивалось, уже сделано, тогда у преданных в сердце появилось сомнение, страх, потому что они прекрасно знают характер Кришны. Как только Он все кости вправил, т.е. все дела завершил, Он ни на секунду в этом мире не задерживается.

Конечно, это имеет свой особый смысл. Когда Всевышний Господь Шри Кришна не задерживается в этом мире, это прямо указывает на то, что в этом мире нет ничего такого, что Его привлекает. Он приходит в этот мир не потому, что этот мир Ему нравится, а потому что Его пригласили. Потому, что у Него здесь была какая-то функция. И исполнив эту функцию, Он, на самом деле, спешит из этого мира уйти. Он не задерживается в этом мире ни на секунду больше того, чем это необходимо.

Как только Господь Шри Кришна уходит, в этом мире появляются странные симптомы. Сута Госвами сказал, что Махараджа Юдхиштхира стал замечать пугающие, предвещающие недоброе, знаки. Отсюда идет разговор уже о том, что происходит с этим материальным миром, если в этом материальном мире нет Бога.

Принципы нравственности

Человеческая форма жизни состоит из животных инстинктов и из способности развивать веру. Вот между этими двумя способностями стоит ее уникальная возможность, уникальный механизм – это разумность. И если человек свою разумность использует на то, чтобы просто удовлетворять инстинкты тела, тогда он не отличается от животного, если же он эту свою разумность использует на то, чтобы подпитывать свою веру, тогда он – цивилизованный человек.

Шрила Прабхупада в комментариях к ШБ 1.9.26 сказал о том, что на самом деле, принципы нравственности – это как раз то, что отличает человека от животного. И он перечислил какие нравственные качества советовал развивать в себе Бишмадева.

  1. Не гневаться. Этот принцип очень важен, потому что если человек впадает в чувство гнева, его разум оскверняется. Что означает «оскверняется разум»? «Оскверняется разум» означает – он теряет способность правильно понимать, потому что чувство гнева не предполагает справедливость. Гнев – это неудовлетворенное желание. И когда есть неудовлетворенное желание, разум осквернен, потому что он теряет свою способность развивать правильное понимание. Он переходит в функцию мстительности.
  2. Не лгать. Почему ложь вообще нехорошее качество? Потому что когда человек лжет – это просто легкий способ приблизиться к чувственному наслаждению. А когда человек ищет легкие способы для приближения к чувственному наслаждению, это означает он ищет пути быть животным. Это уводит человека от принципов нравственности.

Что такое знание

Бхишма говорит о том, что преданный должен быть основан на вере. И мы можем понимать, что вот эта самая вера по отношению ко Всевышнему Господу, является началом и основой вообще всей жизни преданных. В дальнейшем эта вера трансформируется в знание, потому что на основе веры человек начинает соприкасаться со святыми писаниями и постепенно развивает знание. И теперь мы немножко с другой стороны дадим определение знанию. Что же в конце концов означает знание? Если мы будем думать по существу, что такое знание, то мы можем понять, что знание – это просто тот фактор, который раскрывает перед нами деятельность времени, посредством которого мы начинаем понимать намерение Всевышнего, которое он реализует…

Поделиться

В соответствии со временем, местом и обстоятельствами.

В соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Очень многие люди это выражение понимают искаженно. Т.е. когда звучит фраза «в соответствии с временем, местом и обстоятельствами», люди думают, что можно искажать принципы, но, на самом деле, речь идет не об этом. Религиозные принципы остаются неизменными. Мы с вами уже обсуждали, из каких разделов состоит вся палитра религии. Она состоит из разделов карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога. Вот это та палитра, которую проходят на пути к самореализации. Это этапы духовного развития, через которые проходят арии, чтобы реализовать в конечном итоге искусство любви к Богу. И давать религию в соответствии с местом, временем и обстоятельствами не означает в соответствии с этими…

Поделиться